Equipo de Redacción

Russ Harris tiene una tremenda habilidad para llevar los conceptos más complicados de la terapia a un lenguaje muy sencillo y práctico que nos ayuda a los terapeutas a mejorar nuestras habilidades clínicas. En este artículo Harris aborda algunas ideas para ayudarnos cuando nuestros consultantes se opongan a la autocompasión. El artículo fue publicado en el New Harbinger y fue traducido y adaptado para su publicación en Psyciencia.

Antonio hizo una mueca. Un policía enorme y musculoso, cruzó los brazos con fuerza sobre el pecho. “¡No me vengas con esa mierda hippy!” gruñó. La esposa de Antonio, Cathy, lo había presionado para que me viera y a él le molestaba. Varias semanas antes, la bebé de Antonio, Sophia, había muerto a causa del síndrome de muerte súbita del lactante (SMSL). Él y Cathy estaban devastados, pero ambos estaban manejando su dolor de manera diferente.

Cathy se estaba acercando a sus amigos y familiares, expresando sus sentimientos, permitiéndose llorar y principalmente cuidándose bien. Por el contrario, Antonio se aislaba de casi todo el mundo y pasaba todas las noches frente al televisor, hablando poco, pero bebiendo mucho. Siempre que Cathy intentaba hablar con él sobre su pérdida, su dolor, su sufrimiento, Antonio se enojaba y la cerraba.

A pesar de su resentimiento al verme, Antonio se preocupaba profundamente por Cathy y quería mejorar las cosas. Vio rápidamente que su comportamiento era en gran parte un intento de escapar del dolor. Amaba su trabajo, y durante el día se dedicaba a él y casi siempre se olvidaba de su pérdida. Pero no en casa. Todo allí le recordaba a la bebé Sofía, especialmente a su esposa. Y con esos recordatorios llegó un dolor como nunca lo había conocido. Beber, negarse a hablar, distraerse frente al televisor: estos comportamientos le aliviaron un poco ese terrible dolor, pero a un costo enorme para la relación con su esposa.

“Soy un imbécil”, dijo. “Debería estar ahí para ella, pero no lo estoy. Es solo, es solo que… simplemente no quiero pensar en eso. Es demasiado, es demasiado … Ah, soy tan débil. Soy patético.”

“Eres bastante bueno golpeándote a ti mismo”, le dije.

“Sí, bueno, me lo merezco, ¿no?”

“¿Y todo eso de golpearte a ti mismo te ayuda a lidiar con la situación?”

“¿Qué opinas?” preguntó sarcásticamente. “Por supuesto, no lo es.”

“Entonces”, dije, “dado que realmente no ayuda, ¿estás dispuesto a probar algo diferente?”

Antonio miró con recelo. “¿Cómo qué?”

“Como ser realmente amable contigo mismo.”

“¡No me vengas con esa mierda hippy!” gruñó.

“Sabes, esa es una reacción bastante común”, dije. “Mucha gente se siente incómoda con esa idea. Entonces, me pregunto, si te hago una pregunta, ¿me darás una respuesta honesta?”

Antonio se encogió de hombros. “Seguro.”

“Okay. Supongamos que viajas con un amigo. Es un viaje duro y peligroso, y siguen sucediendo todo tipo de cosas terribles. Realmente estás luchando por seguir adelante.”

Antonio se removió incómodo en su silla.

“Ahora”, continué, “mientras continúas el viaje, ¿qué tipo de amigo quieres contigo? Un amigo que te diga: ‘¡Ah, cállate! Deja de lloriquear. Deja de ser tan cobarde. ¡Deja de quejarte y sigue adelante, mariquita!’? ¿O quieres un amigo que diga: “Esto es realmente una mierda.” Pero bueno, estamos juntos en esto. Te cubro la espalda y estoy contigo en cada paso del camino.”

Antonio se aclaró la garganta. “Bueno, obviamente el segundo”, dijo.

“Entonces, ¿qué tipo de amigo estás siendo contigo mismo?» pregunté. “¿Te pareces más al primero o al segundo?”

Arriba hay un extracto editado de When Life Hits Hard, mi nuevo libro sobre la terapia de aceptación y compromiso (ACT) para el dolor y la pérdida. La autocompasión, reconocer que estás sufriendo y hacer algo amable y cariñoso para aliviar tu sufrimiento, es una parte central del modelo ACT y una poderosa intervención con cualquier forma de pérdida. Desafortunadamente, muchas personas inicialmente descartan, rechazan o incluso atacan la autocompasión. Pueden pensar que es algo, New Age o hippy. Algunos lo ven como una charlatanería o una práctica religiosa. Otros lo encuentran amenazante o provocador de ansiedad. Los hombres pueden verlo como “afeminado” o “poco masculino”. Y dejando a un lado el género, muchas personas lo ven como “débil”, “frágil”, “lastima”, «autoindulgente», “una estrategia para no lidear con los problemas”, o insisten en que “no se lo merecen”.

Echemos un vistazo rápido a algunas de las objeciones más comunes que nuestros consultantes pueden tener sobre la autocompasión y cómo podríamos abordarlos. Por supuesto, mantén todas estas sugerencias a la ligera y modifíquelas o adáptalas para que se ajusten a su forma de trabajar y hablar. Y ten en cuenta, antes de usar cualquiera de estas respuestas, que debes primero normalizar y validar la reacción negativa del consultante. También es posible que desees explorar cómo esa reacción tiene perfecto sentido cuando observamos la historia de vida del consultante, los antecedentes familiares, la infancia, la educación, la cultura, la ocupación (y posiblemente también las experiencias negativas pasadas con la terapia o la autoayuda).

Objeción 1: ¡Es religioso / hippy / New Age!

Podemos reconocer que sí, existen prácticas religiosas para la autocompasión, y sí, a lo largo de los años, sus méritos a menudo han sido promocionados por los hippies y la Nueva Era. Pero los tiempos cambian y la autocompasión está ahora firmemente en el dominio de la ciencia occidental. Muchos científicos respetados han investigado los beneficios de la autocompasión (sin ningún elemento religioso) y han descubierto que es útil para una amplia gama de problemas, desde la ansiedad y la depresión hasta el dolor y el trauma.

Objeción 2: ¡Es débil o “poco masculino”!

Primero podríamos explorar alguna variante de esta pregunta: “Si alguien a quien amas sufriera mucho, realmente sufriera, de una manera parecida a la tuya, ¿qué dirías o harías?” Una vez que obtenemos la respuesta, podemos preguntar: “¿Y si hicieras eso, sería ‘débil’ (o ‘poco masculino’)?” Es casi seguro que el cliente responda “no”. Entonces, podemos explorar: dado que no hay nada débil (o poco masculino) en ser amable con un ser querido que sufre un gran dolor, seguramente lo mismo se aplica cuando somos amables con nosotros mismos.

Objeción 3: ¡No se trata de resolver los problemas reales!

Podemos compartir el hecho de que, “La investigación nos dice que la autocompasión en realidad nos ayuda a lidiar con nuestros problemas; nos ayuda a reagruparnos y recargarnos, por lo que tenemos la motivación y la energía para tomar medidas eficaces.”

Objeción 4: ¡Es sentir lástima por uno mismo! ¿De qué sirve sentir lástima por ti mismo?

Esta objeción surge cuando las personas confunden la autocompasión con la lástima. En ese caso podemos explica: autolástima es todo lo contrario de lo que estamos hablando aquí; es una absorción excesiva en sus propios problemas, revolcarse en ellos sin hacer nada práctico para ayudarse a sí mismo o resolver sus problemas. Eso es completamente diferente a las estrategias que estoy sugiriendo, en las que reconoces rápidamente tu dolor, sin lástima, sin revolcarte en él, y luego haces algo práctico para aliviarlo.”

Objeción 5: no tengo tiempo para esto; Tengo que cuidar a mi familia

Podemos preguntarle al consultante: “¿Alguna vez ha volado en un avión? ¿Recuerdas esa advertencia que dan: siempre póngase primero su propia máscara de oxígeno antes de ayudar a los demás? Eso es porque si no se pone la máscara en unos treinta segundos, se desmayará y no podrá ayudar a nadie. Por lo tanto, piense en esto como si se pusiera la máscara de oxígeno para poder sobrellevarlo mucho mejor y también cuidar de los demás.”

Objeción 6: Eso es simplemente “darse por vencido”. ¡No se trata de solucionar los problemas!

La autocompasión te ayuda a seguir adelante en lugar de rendirte, y te da la fuerza para lidiar realmente con tus problemas. Podríamos decir algo como: “Más tarde llegaremos a la resolución de problemas y la planificación de acciones; esto es lo primero, así tendras la energía y la fuerza para hacer lo que hay que hacer.”

Objeción 7: ¡Es egoísta!

Algunas personas se resisten a la autocompasión porque creen que es egoísta. De nuevo, es útil pedirles que adopten una perspectiva diferente. Podemos preguntar: “Si tu mejor amigo estuviera pasando por un momento realmente difícil, ¿no lo apoyaría y ayudaría a superarlo? Y si aceptara tu ayuda y amabilidad, ¿los juzgarías como egoísta? Los consultantes responden invariablemente “no”, por lo que podemos resaltar la autocompasión y seguir sugiriendo: “Si tu amigo merece amabilidad y cuidado en su momento de necesidad, seguramente tú también lo mereces.”

Objeción 8: ¡No me lo merezco!

Este tipo de reacción es muy común en consultantes con un odio profundamente arraigado a sí mismos (que a menudo está vinculado a una historia pasada de trauma). Por lo general, indica la necesidad de cambiar de táctica y trabajar directamente con las narrativas autocríticas del consultante. (En el modelo ACT, haríamos esto a través de un proceso llamado defusión cognitiva).

De ninguna manera, esto es una lista completa de todas las posibles barreras que se presenten cuando introduzcas la autocompasión, pero cubre muchas de las más comunes. Y como puedes ver, a menudo es útil hacer preguntas que ayuden a los consultantes a cambiar su perspectiva: considerar cómo tratarían a los demás o cómo esperarían que los demás se comportaran si se invirtieran los roles. Para ver cómo se desarrolló esto con Antonio, aquí hay otro breve extracto del libro:

“Está bien, entiendo tu punto”, dijo Antonio. “Pero no creo que pueda hacer ese tipo de cosas. Como policía, aprendes a aguantar las cosas.”

Asentí. “Sí, tu configuración es como la del primer amigo:” ¡Aguanta, sigue adelante, deja de lloriquear, a nadie le importa!”

Antonio asintió. “Eso es prácticamente todo.”

“Pero si la hija de tu mejor amigo acabara de morir, eso no es lo que le dirías, ¿verdad?”

“¡No claro que no!”

“¿Qué le dirías a él?”

“¡Ah! ¡No tendría ni una puta idea!”

“Bueno, solo piénsalo. Por lo general, cuando las personas sienten mucho dolor, quieren escuchar dos cosas: (1) “Puedo ver que estás sufriendo”; y (2) ‘Estoy aquí para ti’. Entonces, ¿cómo dirías eso con tus propias palabras?»

Antonio pensó por un momento, luego dijo en voz baja: “Supongo que diría: ‘Esto es realmente una puta mierda, hombre. Es el peor de todos. No debería pasarle a nadie. Especialmente no a ti. Estoy aquí para ti… para lo que necesites…’ En este punto, su voz se quebró. La dura máscara de policía desapareció y las lágrimas brotaron de sus ojos. Como la mayoría de nosotros, Antonio sabía cómo ser compasivo con los demás, pero luchó por ser compasivo consigo mismo.

La moraleja: las reacciones negativas a la autocompasión no son infrecuentes. Entonces, cuando surjan, normalícelos y valídelos, y luego ayude suavemente a sus clientes a cambiar de perspectiva.

Artículo publicado en New Harbinger. Traducido y adaptado al español para su re-publicación en Psyciencia.

Por Shin Shin Tang, doctora en psicología y terapeuta en Oregon, Estados Unidos

¿Qué terapeuta no ama la teoría polivagal? Desde 2009, cuando el Dr. Stephen Porges compartió públicamente por primera vez su teoría de cómo el trauma afecta el sistema nervioso, ha sido ampliamente adoptada no solo por terapeutas de salud mental sino también por instructores de yoga, maestros de meditación y casi cualquier persona interesada en tratar el trauma. La teoría polivagal también ha sido alabada por gigantes en el campo del estrés traumático como Bessel Van Der Kolk, Pat Ogden y Peter Levine. Como psicóloga clínica, yo también creía que la teoría polivagal ofrecía implicaciones emocionantes para la curación a través del sistema nervioso.

¿Qué es la teoría polivagal?

La teoría polivagal se centra en el nervio vago, que se extiende desde el tronco del encéfalo hasta todos los órganos internos, incluidos el corazón, los pulmones y el estómago. El nervio vago tiene muchas funciones, una de las cuales es ser el conducto del sistema nervioso parasimpático, que es responsable de estimular las actividades de «descanso y digestión», como disminuir la respiración y la frecuencia cardíaca, y aumentar la digestión. El nervio vago es esencial para calmar el sistema nervioso, especialmente después de experimentar un factor estresante.

Según Porges (1995), las tres premisas de la teoría polivagal son (como las parafraseo para mis compañeros no neurocientíficos):

1. La arritmia sinusal respiratoria (RSA), o cambios en la frecuencia cardíaca que típicamente se sincronizan con la respiración, y la bradicardia neurogénica, una caída repentina y extrema de la frecuencia cardíaca, están mediadas por diferentes ramas del nervio vago. El RSA está regulado por la rama ventral y la bradicardia neurogénica por la rama dorsal. Estas sucursales pueden operar independientemente unas de otras.
2. Existe una jerarquía filogenética de las dos ramas principales del vago, la dorsal y la ventral. El vago dorsal es una reliquia vestigial del cerebro reptil y es responsable de la bradicardia neurogénica.
3. La rama vagal ventral es una adaptación única de los mamíferos que permite a los mamíferos detectar novedades, interactuar activamente con el medioambiente y comunicarse socialmente. Lo hace retirando el tono vagal, que tiene el efecto de aumentar la frecuencia cardíaca. Apodado por Porges el «vago inteligente», el vago ventral está ausente en otros vertebrados como peces, serpientes y pájaros.
   

En otras palabras, si el nervio vago fuera como el sistema de frenos de un automóvil, el vago ventral sería el pedal del freno, disminuyendo gradualmente la frecuencia cardíaca. Cuando una persona se encuentra con un factor estresante, la liberación del freno vago ventral permite un aumento de la frecuencia cardíaca y la posible activación de la respuesta de «lucha o huida» si es necesario.

Por otro lado, el vago dorsal sería el freno de emergencia y es el responsable de la “respuesta de congelación” que aparece como una caída repentina y extrema de la frecuencia cardíaca, disminución de la respiración e inmovilidad muscular.

Desmintiendo la teoría polivagal

Si bien la función general del nervio vago no está en disputa, un número creciente de científicos apunta a evidencia que refuta la teoría polivagal (para una discusión extensa, consulte la pregunta de Paul Grossman (2016) en ResearchGate). Según la investigación neurocientífica, es poco probable que alguna de las tres premisas sea cierta.

Con respecto a la premisa número 1, la investigación en neurociencia ha encontrado repetidamente que la rama dorsal del vago tiene poco efecto sobre la frecuencia cardíaca (Cheng et al., 2002; Cheng et al., 2004; Farmer et al., 2016; Geis & Wurster, 1980 ; Verberne, 2004). Grossman (2016) también ha argumentado que la evidencia que Porges ha presentado en apoyo de los efectos del vago dorsal en la bradicardia neurogénica es escasa y defectuosa.

Con respecto a las premisas número 2 y 3, muchos estudios han encontrado evidencia de que el vago ventral existe entre lagartijas y peces. Por lo tanto, no es una adaptación exclusivamente de mamíferos como afirma Porges (p. Ej., Barbas-Henry, 1984; Campbell et al., 2006; Grossman & Taylor, 2007; Monteiro et al., 2018; Taylor et al., 2010; Taylor et al., 2006; al., 2014).

Me siento un poco como el Grinch que se robó la navidad por decir esto, pero tenemos que dejar de enseñar la teoría polivagal a nuestros consultantes y estudiantes. A veces, una teoría no funciona a pesar de que suena genial; eso es ciencia.

¿Se puede salvar algo de la teoría polivagal?

A la luz de la evidencia, no lo creo. Sin embargo, hay muchos aspectos de la respuesta al trauma que aún son fenómenos reales, como la bradicardia neurogénica y la respuesta de congelación traumática. Simplemente no pueden ser explicados por la teoría polivagal. Es probable que también sea cierto que estamos preparados para la conexión, aunque de nuevo no de la forma que describe la teoría polivagal.

Finalmente, el nervio vago es asombroso por derecho propio; por ejemplo, el 80-90% de sus fibras nerviosas son aferentes, lo que significa que transportan información del cuerpo al cerebro y no al revés (Berthaud y Neuhuber, 2000). De esta manera, el vago juega un papel central en la transmisión de información a lo largo del eje intestino-cerebro (Breit et al., 2018; Enders, 2018).

Entiendo que la desacreditación de la teoría polivagal sea difícil de aceptar para los terapeutas nerds amantes de la neurociencia. Personalmente, lo encontré tan decepcionante que tuve que procesar mis emociones dibujando una lápida. Te animo a que profundices por ti mismo en las fuentes primarias que cito a continuación.

Referencias:

• Berthoud, HR & Neuhuber, WL (December 2000). “Functional and chemical anatomy of the afferent vagal system”. Autonomic Neuroscience. 85 (1–3): 1–17. doi:10.1016/S1566–0702(00)00215–0. PMID 11189015. S2CID 30221339
• Breit, S., Kupferberg, A., Rogler, G., & Hasler, G. (2018). Vagus nerve as modulator of the brain–gut axis in psychiatric and inflammatory disorders. Frontiers in psychiatry, 9, 44.
• Cheng ZX, Guo SZ, Lipton AJ, and Gozal D. (2002). Domoic acid lesions in nucleus of the solitary tract: time-dependent recovery of hypoxic ventilatory response and peripheral afferent axonal plasticity. Journal of Neuroscience, 22: 3215–3226.
• Cheng Z, Zhang H, Guo SZ, Wurster R, Gozal D. (2004). Differential control over postganglionic neurons in rat cardiac ganglia by NA and DmnX neurons: anatomical evidence. American Journal of Physiology-Regulatory, Integrative and Comparative Physiology, 286:R625–33
• Enders, G. (2018). Gut: The Inside Story of Our Body’s Most Underrated Organ (Revised Edition). Greystone Books Ltd.
• Farmer DG, Dutschmann M, Paton JF, Pickering AE, McAllen RM. (2016). Brainstem sources of cardiac vagal tone and respiratory sinus arrhythmia. J Physiology, 594(24):7249–7265. doi: 10.1113/JP273164.
• Geis, G. S., & Wurster, R. D. (1980). Cardiac responses during stimulation of the dorsal motor nucleus and nucleus ambiguus in the cat. Circulation research, 46(5), 606–611.
• Grossman, P., & Taylor, E. W. (2007). Toward understanding respiratory sinus arrhythmia: Relations to cardiac vagal tone, evolution and biobehavioral functions. Biological psychology, 74(2), 263–285.
• Grossman, Paul. (2016). Re: After 20 years of “polyvagal” hypotheses, is there any direct evidence for the first 3 premises that form the foundation of the polyvagal conjectures?. Retrieved from: https://www.researchgate.net/post/After-20-years-of-polyvagal-hypotheses-is-there-any-direct-evidence-for-the-first-3-premises-that-form-the-foundation-of-the-polyvagal-conjectures
• Monteiro, D. A., Taylor, E. W., Sartori, M. R., Cruz, A. L., Rantin, F. T., & Leite, C. (2018). Cardiorespiratory interactions previously identified as mammalian are present in the primitive lungfish. Science advances, 4(2), eaaq0800. https://doi.org/10.1126/sciadv.aaq0800
• Porges, S. W. (1995). Orienting in a defensive world: Mammalian modifications of our evolutionary heritage. A polyvagal theory. Psychophysiology, 32(4), 301–318.
• Verberne, A. J. (2004). Differential cardiac parasympathetic innervation — what is the functional significance? American Journal of Physiology-Regulatory, Integrative and Comparative Physiology, 287(2), R485-R486.
  

Artículo publicado en Medium y traducido y adaptado para su publicación en Psyciencia.

Se presenta una nueva guía elaborada por Feafes Salud Mental Extremadura con la colaboración de la Red Regional de Mujeres en Salud Mental de la Federación, un documento cuya finalidad es proporcionar una herramienta útil de conocimiento e información a la Mujer con Discapacidad Psicológica y social, sensibilizar a la sociedad fomentando el respeto de los derechos y la dignidad de las mujeres con problemas de salud mental, luchar contra estereotipos, prejuicios y prácticas nocivas y promover la toma de conciencia respecto a su participación activa, considerándolas como personas expertas.

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