Artículos de opinión (Op-ed)

“Sé que no soy un niño de diez años común y corriente, digo, hago cosas comunes y corrientes: como helado, ando en bici, soy muy bueno en los deportes; bueno al menos en mi Xbox. Me encanta Minecraft, la ciencia, y disfrazarme para Halloween. Adoro jugar con el sable de luz con mi papá y ver películas de las guerras de las galaxias con él y molestar a mi hermana mayor. Y sueño con ir al espacio exterior, como cualquier otro niño. Solo que no me veo normal cuando hago esas cosas…”

“Se que nunca seré un niño común, los niños comunes no asustan a otros en los parques, a los niños comunes no los miran donde quieran que vayan, pero no importa si tu también quieres mirar.”

En este relato nos encontramos frente a un niño pequeño enseñándonos sobre cómo es ser distinto a lo que nos enseñan día a día que es común. Pero ¿qué será lo común? ¿Cómo tenemos que ser físicamente para agradar al resto? ¿De dónde salen los modelos de cómo es ser común?

Me puedo atrever a decir que para los que trabajamos en inclusión lo normal y lo común es lo diverso, lo distinto. Pero soy consciente que dentro del trabajo que hacemos aparecen muchas frustraciones.

Mirando esta película, me recordó cada paciente y cada familia que tuve la suerte de conocer y compartir espacios; trabajando en inclusión de personas con discapacidad y viviendo en contextos donde lo común es que todos somos diferentes; todo lo que acontece en la película parece cien por ciento real. Los miedos, los desencuentros, las prioridades, los fracasos, los aciertos, los aprendizajes.

¿Y cuáles son esas frustraciones?

Es que cada libro teórico que leemos nos habla de cómo fomentar espacios inclusivos, a nivel mundial tenemos normativas que garanticen la educación para niños y niñas sin excepción. Realmente a nivel económico las políticas de inclusión escolar y las estrategias para propiciarlas no requieren grandes inversiones. Se necesitan adultos comprometidos que realmente crean que vivir entendiendo la diversidad es la forma más natural de enseñar.

Relatado en primera persona por un niño tan chiquito, esta película sorprende, enternece y enseña. Pero esta historia puertas adentro de los consultorios se escucha muy seguido, más de lo que nos gustaría. No encontrar una escuela para niños o niñas que están por fuera de lo que se enseña como “común” es la regla, cuándo debería ser la excepción.

El problema real que tenemos en la inclusión escolar no es tan diferente de país a país; son pocos realmente los lugares en donde las escuelas están abiertas a las diferencias desde lo estructural y no desde el discurso.

Ver estas historias y vivirlas día a día en la lucha de encontrar escuelas adecuadas para las necesidades específicas de cada niño o niña es difícil. Atender las frustraciones de las familias de saber que las escuelas en donde hoy están sus hijos/as no son las adecuadas pero que tienen que conformarse, también lo es.

Pero lo más difícil con lo que me encuentro en la práctica profesional es escuchar a niños y niñas siendo víctimas en los espacios que deberían ser los más seguros. Como aparece en la película el acoso debe tener tolerancia cero en las instituciones escolares, cuando aparece un niño o una niña víctima de una situación de violencia los responsables somos todos, porque no estuvimos atentos. Y sobretodo porque como adultos y adultas seguimos replicando modelos de lo que es “común” desde los cuentos, los ejercicios y los relatos.

Una película que en una de sus frases finales deja una enseñanza maravillosa:

“Tal vez, la verdad es que no soy tan común, quizá si supiéramos lo que piensan los demás sabríamos que nadie es común y todos merecen una ovación de pie al menos una vez en la vida”

Todos y todas tenemos nuestras debilidades y nuestras fortalezas, tenemos algo de nosotros que queremos ocultarle al mundo y nos da muchísima vergüenza; y algo por lo que nos sentimos totalmente orgullosos. Si empezáramos a observar más, a escuchar más y a juzgar menos podríamos ver que batalla está lidiando cada persona, cómo podemos apoyarla y en donde necesitamos nosotros de apoyo.

La felicidad parece que ha dejado de ser un estado asociado a los grandes temas existenciales como el sentido de la vida, la lealtad y la honestidad con uno mismo o qué es realmente importante para cada uno de nosotros en ésta para convertirse en un producto de consumo. Se nos venden una serie de recetas universales, totalmente alejadas de estas cuestiones previas, aparentemente basadas a veces en investigaciones científicas.

Tener experiencias: Se confunde la felicidad con la alegría. Resumiéndolo mucho, la felicidad es un estado de paz interior, mientras que la alegría es un momento de subidón. Tener experiencias enriquecedoras o agradables como ligar o viajar nos proporcionan alegría, no felicidad. Por eso, aunque hoy en día tengamos más experiencias que las que tenían nuestros padres, no somos más felices. Hemos ganado en experiencias sí, pero a costa de estabilidad a casi todos los niveles (económicos, laborales, pareja…) que es mucho más importante para estar en paz.

Tener cosas: Aunque en declive desde que apareció el tema de las experiencias y se fomentó más el tema de poseer ciertas cualidades, aún queda cierta idea de que la felicidad está ligada a tener ciertas cosas. Un auto, un outfit de impresión, unos Manolos… La industria del marketing vincula constantemente la felicidad con tener ciertas cosas, asociándola muchas veces a otras variables psicológicas que deseamos las personas, como la seguridad o gustar a otros.

Realizar determinado tipo de hábitos: Probablemente la parte que más ha vendido una psicología que peca mucho de reduccionismo y que se queda en lo evidente por ser lo observable. No digo que toda la psicología sea así, pero hay una fuerte corriente que a veces comete este error. Así se postula que el mindfulness, hacer deporte o una dieta equilibrada nos harán felices. Pueden ser prácticas saludables (y no tengo nada en su contra, es más, las recomiendo) que nos ayuden a incrementar nuestro bienestar, pero de ahí a que den la felicidad, hay un trecho.

Tener ciertas cualidades: Estar cañón y tener un físico espectacular, ser carismático, ingenioso y gracioso, destacar sobremanera en alguna habilidad (deporte, trabajo, liderazgo, música…) Esto viene de que se fomenta una autoestima basada en el logro (tanto sabes hacer = tanto a vales) y que juega con el miedo que tienen las personas a no ser suficientes, a no ser dignas de ser amadas y sentir rechazo.

Como resumen, si se analizan estas cuatro supuestas “llaves a la felicidad” encontramos una serie de hilos conductores: son cosas que te hacen “más cool” y que contemplan la felicidad como algo agradable y momentáneo, cuando como he dicho antes, eso es una alegría y un buen rato, no la felicidad, ya que puedo estar destrozado porque lo he dejado con mi pareja y ligarme a una tía espectacular por Tinder. Eso no me hará feliz ni quitará mi pena, aunque a nadie le amargue un dulce. El otro factor común es una felicidad aséptica e indolora, en la que sólo tienes que conseguir cosas sin tener que enfrentar los miedos que todos tenemos.

¿Qué hacer entonces para ser felices? Pues va sonar irónico si he dicho que no hay hábitos que la den, pero esto es más bien un principio, o un compromiso personal: ser honesto con uno mismo.

Entendiendo por honestidad ser congruente con aquello que sentimos, mirando nuestra realidad emocional, dándole espacio y actuando en consecuencia a nuestra verdad interna y expresándola de la forma que consideremos adecuada, sea agradable o desagradable. Ejemplos concretos habituales de esto que suelo ver en consulta serían: poder estar tristes y llorar si nos sentimos así sin miedo, enfadarnos con alguien y protegernos aunque también le queramos, esté “muy feo” o eso nos lleve al conflicto, alejarnos o darnos permiso para romper con algo que nos hace daño aunque otros sufran o sea “lo correcto”, no responsabilizarnos de otras personas si no queremos hacerlo realmente, atrevernos a hacer y experimentar lo que realmente nos hace felices…

Básicamente, la honestidad es ser congruente con lo que sentimos y con aquello que nos hace vibrar por dentro, que solemos saber de “tripas” y de forma intuitiva (suena raro pero es la parte emocional de tu cerebro, que con esa sensación de certeza interna te marca el camino) y buscar luego la forma de hacerlo congruente con tus valores y tus otros sentimientos. Y es que, por ejemplo, puedo sentir que tengo defenderme de las exigencias de mi madre, pero no quiero dejar de tener relación con ella, así que tendré que ser firme en ponerle límites. A veces a costa de broncas o desplantes.

Esa honestidad y congruencia no es algo conceptual, sino que es algo que se ejecuta a diario: Elegir libremente aquello que deseamos hacer y que nos hace felices, aunque muchas veces sea “reprobabale” por lo que dice la sociedad o lo que piensan otras personas, y eso puede hacer que nos rechacen o nos ataquen. Enfrentar cosas que deseamos hacer pero que nos da miedo, como hablarle a esa persona que te gusta o intentar iniciar ese proyecto que es tan probable que fracase. Sentirnos libres para poder acabar con algo que nos hace daño, como una relación en la que te sientes atrapado y no rompes por no hacer daño a otras personas a las que quieres (aunque pueden no hacerte felices).

Como decía el gran psicoterapeuta Fritz Perls, “el ser humano renuncia a su potencial y a su capacidad natural de ser feliz por la fobia al dolor”. El miedo al dolor de todas estas situaciones porque nos rechacen, porque nos sentimos incompetentes al hacerlas, porque nos sintamos culpables o por fracasar son lo que hacen que no seamos congruentes y honestos con nosotros mismos, LIBRES, en definitiva y con mayúscula. De ese modo nos tiramos la vida en una guerra interna entre la parte de nosotros que quiere serlo y la que no se atreve. Y no se puede estar feliz si estás siempre en guerra contigo mismo.

Dificilmente podrás ser feliz por muy espectacular que sea tu aspecto o mucho que medites si sientes que vives encadenado a algo que no quieres realmente o siempre estás reprimiendo una parte de ti. Sé que acojona y cuesta mucho, que es un compromiso costoso, pero lo que está en juego es tu felicidad, y quizás tu mayor responsabilidad en la vida es ser feliz.

Te mereces vivir de forma plena y en paz contigo mismo, acojona y tiene un alto coste, pero merece la pena.

Tener la cabeza a cuatro mil revoluciones por minuto es una de las maldiciones que padezco. Es jodidamente agotador. Con los años, la terapia, y lo que me enseñó Laura a vivir y centrarme en el presente, lo he mejorado bastante, pero he de reconocer que esto no he logrado cambiarlo tanto como me gustaría. Así que ahí sigo, con la cabeza como una trilladora mental que no para.

Como ya he comentado varias veces, los seres vivos tendemos a la autorregulación, con una serie de mecanismo homeostáticos que buscan mantener el equilibrio, esa idea que el refranero español recoge en lo de “en el término medio está la virtud”. Esto lo consigue nuestro cuerpo haciendo lo que yo llamo movimientos compensatorios. Así, si a la hora de comer me paso zampando porque había albóndigas con patatas (que son de lo mejor que existe) y me hincho hasta reventar, por la noche tendré poca hambre, y no cenaré o será algo muy ligero: mi cuerpo, de forma natural, trata de compensar la mano de comer albóndigas que me he dado, intentando reequilibrar.

Una mente bulliciosa e imparable, que nos agita en nuestro interior, tiene mucho que ver con una parálisis en nuestro exterior. Estamos todo el rato pensado en lo que deberíamos estar haciendo, en lo que haremos, en lo que hicimos o en lo que fantaseamos con hacer, porque, por fuera, estamos quietos. Así que nuestro cuerpo genera toda esa actividad mental como forma de reequilibrar, de compensar la no actividad. Personas tímidas o apocadas que rara vez dicen de forma clara lo que desean o se dejan pisar suelen fantasear enormemente con lo que dirían o harían y lo que pasaría. Personas depresivas se critican enormemente por dentro, con una actividad mental imparable que les recuerda continuamente lo que deberían hacer y no hacen, en qué están fallado y fracasando o recordando lo que tenían y ya no tienen.

La actividad mental es algo que cansa muchísimo. De hecho, nuestro cerebro es el órgano que más calorías consume y que mantiene muy ocupado a nuestro metabolismo. El gran devorador de oxígeno e hidratos de carbono probablemente sea el cerebro. Digo esto como muestra representativa de lo que cansa pensar, el caso es que estar todo el rato comiéndonos la cabeza agota, y ese agotamiento en gran parte es el que hace que no tengamos ganas de hacer nada, y también, porque hemos estado en “ese tema” que teníamos que hacer y no hemos hecho durante horas en nuestra mente, por lo que ya estamos asqueados y lo que queremos es tirarnos un rato evadiéndonos y descansando la mente, así que ahí es frecuente las ganas de dormir, leer, de consumir series o jugar a algún videojuego para tener la cabeza en encefalograma plano… Y claro, como no haces nada, como estás parado, tu organismo vuelve a compensar pensado, entrando en un círculo vicioso muy jodido.

Es por esta idea de la regulación (a parte, de por las consabidas dopamina y serotonina que se liberan en la actividad física) por lo que muchos psicólogos recomiendan hacer deporte o incluso simplemente hacer cosas a los pacientes para sacarlos de este estado. Tiene sentido pero me parece algo bastante reduccionista, y que, una persona que está mal y no hace nada, claro que debe pasar a la acción, pero no creo que para eso tenga que ir a un psicólogo, es de jodido sentido común, la cuestión es ayudarle a desbloquearse emocionalmente para empezar hacerlo y ayudarle a encontrar en su verdad íntima el por qué para esforzarse y hacerlo. Eso, y que a veces, la persona está parada porque esta herida, y antes de ponerlo a andar, tienes que curar esas heridas…

(Artículo recomendado: El tiro por la culata: cuando controlar pensamientos y emociones resulta contraproducente)

El círculo vicioso anteriormente descrito de no hago (fuera) así que pienso (dentro), y como no paro de pensar no hago, además, puede ser especialmente contraproducente cuando no sólo no paras de pensar, sino que esos pensamientos son autocríticos o victimistas de alguna forma, pues no sólo acabas agotado por no parar de pensar sino por la paliza que te das o por regodearte en tu propia mierda, entrando en un estado de instalarte en el malestar que es muy negativo y con frecuencia usamos como forma de no afrontar lo que pasa en nuestra vida y no hacer nada (no confundamos el instalarnos en el dolor con el derecho normal, legítimo y congruente de estar en el dolor cuando algo nos hace daño)

Muchas veces manejamos en la cabeza lo que nos da miedo actuar en el mundo real. No es infrecuente que muchos de mis pacientes en consulta tenga una actitud reflexiva, de querer analizar cada detalle y entenderlo, como una forma de “hacerlo en la mente” y así no tener que enfrentarse a ello en el mundo real. Otras veces, racionalizar el sufrimiento o teorizar sobre él es sólo una estrategia defensiva para no sentirlo o para no tener que posicionarnos ante ello, para no tomar partido ante aquello que nos ocurre en nuestra vida. Por desgracia, muchos psicólogos también fomentan esto, y claro que para cambiar un problema debemos entenderlo, pero esto no debe ser la excusa para no afrontarlo y empezar a hacer algo distinto.

Cuántas cosas nos perdemos por pensar, desde no vivir el momento presente y no ver lo que sí tenemos en nuestro día a día (bueno o malo pero que es real y que estaría bien que atendiésemos) por estar siempre en el mundo de las ideas, cuánto llegamos a no hacer de tanto pensarlo y fantasear con ello por cobardía y cuantas veces, de tanto pensar, estamos agotados.

¿La solución? Hacer más y sentir más y pensar menos, pero no quiero dar fórmulas fáciles aunque lógicamnete actividades como el deporte, hablar de qué nos atormenta o el mindfulness ayuda, pero sobre todo entiende que nadie se jode por gusto, así que hay que ver qué te ha pasado para recurrir a manejarlo todo en la mente, qué funcionalidad tiene eso y qué dolor emocional manejas a través de ello (por eso se mantiene aun siendo negativo)

Que pensar no te robe la vida: haz más, siente más y piensa menos.

Encuentra a Buenaventura del Charco Olea en su página de Facebook.

Cada día flipo más con la psicología barata y de panfleto. El positivismo forzado y simple como un nuevo “dogma” que se acaba convirtiendo en una imposición, en la obligación de estar bien. Al final, me parece que el optimismo y el positivismo tal y como se están vendiendo hoy en día desde el coaching y desde la psicología mal entendida llevan a algo que es poco más que “postureo actitudinal positivista”.

Y como todo postureo, se trata de algo que hacemos más de cara a los demás para buscar (o mendigar) su aprobación, más que por nosotros mismos. Y, como todo postureo, suele ser negar nuestra propia realidad para ser eso que creemos que gustará más a otros. Y, como todo postureo, es de cartón piedra, algo que en cuanto lo golpeas un poco se rompe y descubres que por dentro está profundamente vacío.

Parece que estamos en la obligación de ser felices todo el rato, que si estás mal eres un cenizo o una “persona tóxica” y, como me decía el gran psicólogo Javier Barbero, hay que diferenciar entre “el derecho a estar mal versus instalarnos en el malestar” (que regodearte en la mierda no ayuda, obviamente).

Encuentro con horror blogs de psicología o crecimiento personal (huyamos de etiquetas como “psicología” o “salud mental” porque eso huele a pesimismo y enfermedad, maquillemos la realidad hasta deformarla en una pantomima siempre con una sonrisa estúpida en la cara) donde explican que la vida puede ser maravillosa si queremos, que sólo hace falta “ver el lado bueno de las cosas”, que “si la vida te da limones, haz limonada”. Cuando tenía 21 años, seis meses después del fallecimiento de mi padre, le detectaron a mi madre un cáncer con metástasis y extendido, además, la quimioterapia, el tratamiento contra el cáncer le agravaba otra enfermedad que tenía previamente, así que si le curaban de una cosa, moriría de la otra.

Ya te digo yo la limonada de mierda que me iba a hacer a punto de quedarme huérfano y solo como un perro, y que en esos duros momentos lo que me ayudaba era poder llorar y desahogarme con mis seres queridos, sentirme escuchado y acompañado en lo que me pasaba. Asumir que iba a perder a mi madre y aunque doliera, decidir estar con ella, cogerle la mano en el hospital, decirle llorando lo que la quería y lo que le iba a echar de menos, despedirnos (por duro y terrible que sea despedirse de una madre) y pensar en la situación a todos los niveles (personal, legal, sanitario, económico….) para tomar decisiones difíciles de cojones, pero necesarias.

La mente no es un ordenador que podamos programar para que se centre en aquello que queremos, sino que el psiquismo funciona por una serie de mecanismos que se han perpetuado en la especie porque son útiles para adaptarse y responder de manera eficaz a situaciones (Darwin y la evolución y todo ese rollo) y atender lo negativo y amenazante es imprescindible y adaptativo para superar situaciones. Así que por mucho que quieras, tu mente está hecha para sentir toda esa “negatividad” que es jodidamente necesaria para que le eches cojones a lo que no funciona en tu vida (lo que ocurre es que preferimos distraernos y evitar lo complicado).

Otra cosa que me deja boquiabierto es convertir la complejidad de algo como el sentido de la vida o la felicidad en recetas o listas de “tips”: Si haces estas cosas, todo te irá super chupi guay. Porque claro, la felicidad depende de que liberes dopamina haciendo deporte, de que medites o de que todos los días des al menos un abrazo. Para empezar, son temas muy complejos y que dependen enormemente de cada persona, su forma de entender la vida, su historia de vivencias y aprendizajes y sus valores o creencias, por lo que creer que una misma “receta” es aplicable al 100% de la humanidad es de un simplismo de mear y no echar gota.

Para continuar, decir que practicar mindfulness, gratitud, deporte o autocompasión (todavía no ha llegado tanto al mundo hispanohablante, pero en Estados Unidos el “self kidness” lo está petando muchísimo) te harán feliz es una soberana gilipollez. ¿Además has visto como van cambiado? Si eso era tan bueno, ¿por qué cada 5 años surge algo nuevo? Porque, como en todo, hay modas.

Son hábitos increíblemente saludables, y no digo que no sean buenos, muchos además tienen evidencia empírica probada. Sabemos que ayudan a nivel bioquímico a nuestro cerebro con dopamina, serotonina, oxitocina (neurotrasmisores que se asocian con el bienestar y la alegría) o inhiben sustancias como la catecolamina (hormona del estrés), algunos hasta me gustan particularmente (la autocompasión y una de sus grandes autoras, Kristen Neff es la polla) y los recomiendo a mis pacientes en psicoterapia, pero lo que trato de decir es que no debemos confundir el árbol con el bosque.

Que algo te ayude a sentirte mejor no siginifica que por si mismo te haga feliz. Es simplemente un buen hábito, pero no la llave de la felicidad. Además, corremos el riesgo de “pervertir” esos buenos hábitos como forma de tratar de huir del malestar, de traicionarnos a nosotros mismo y en vez de acompañarnos en lo duro, enterrarlo detrás del subidón de las endorfinas del deporte, quitarnos poder y ser indulgentes con nosotros mismos a través de la autocompasión o ignorarnos y dejarnos solos distrayéndonos con mindfulness. Favorecen la supresión y represión emocional de sentimientos que son desagradables, pero que son útiles, sanos y lógicos, con cosas tipo “prohibido enfadarse” o “mira el lado bueno”, lo cual está detrás de muchos problemas psicológicos.

No necesitas ser optimista y feliz, necesitar ser honesto con quien eres y qué necesitas, y eso a veces es disfrutar y ser consciente de lo bueno en la vida, pero también de acompañarte en el dolor y luchar por ti. Trátate bien y se realista, no un gilipollas ingenuo montado en un unicornio que va vomitando arcoíris.