julio 2013

Una nueva investigación desarrollada por psicólogos de la Universidad de Concordia, ha profundizado en el entendimiento de cómo los optimistas y pesimistas manejan el estrés. Los resultados mostraron que el cortisol, la “hormona del estrés”, tiende a ser más estable en aquellos con personalidad positiva. Para algunos este descubrimiento no tiene nada de novedoso, pero la ciencia no había logrado vincular de forma fiable el optimismo con la respuesta al estrés biológico de los individuos.

El estudio, que fue recientemente publicado en la revista Health Psychology, siguió a 135 adultos mayores (más de 60 años de edad) durante 6 años. Para controlar los niveles de cortisol, se recolectaban muestras de saliva de los sujetos 5 veces al día. Se seleccionó a este grupo etario porque los adultos mayores a menudo enfrentan una serie de factores de estrés relacionados con la edad y se ha demostrado que los niveles de cortisol se mantienen casi invariables en ellos.

Los investigadores pidieron a los participantes que reportaran el nivel de estrés que percibían en su día a día y que se auto-identificaran en un continuo que iba desde optimistas a pesimistas. Se midió  el nivel de estrés de cada participante y cada participante lo auto-comparó con los niveles de estrés percibido. La comparación de los propios niveles de estrés permite obtener un panorama de la vida real de las personas y como ellas manejan el estrés.

Respecto a esto, la co-autora de la investigación Joelle Jobin explicó:

“Para algunas personas, ir al supermercado el sábado a la mañana puede ser especialmente estresante. Así que por eso le preguntamos a la gente con qué frecuencia se sintieron estresados o abrumados durante el día y se comparó a la gente con sus propias medidas. Luego se analizó sus respuestas examinando los niveles de estrés durante muchos días.”

Los investigadores también notaron que los pesimistas tienden a tener una línea base de estrés más alta que los optimistas, pero también tenían problemas para regular sus sistemas cuando pasaban por situaciones particularmente estresantes.

Jobin agregó:

“En los días en los   experimentaron mayor tensión, es cuando vimos que la respuesta de estrés de los pesimistas era mucho más elevada y tenían problemas para reducir sus niveles de cortisol. Los optimistas por el contrario, estuvieron protegidos en estas circunstancias.”

Este estudio confirmó la hipótesis general de los investigadores sobre la relación entre el optimismo y el estrés.

Un hallazgo sorprendente fue que los optimistas que generalmente tenían una vida más estresante, secretaban altos niveles de cortisol poco después de despertarse (el cortisol aumenta luego de despertarse y disminuye a través del día). Jobin dice que hay varias explicaciones posibles, pero agrega también que es difícil clasificar esta hormona como buena o mala.

“El problema con el cortisol al que llamamos hormona del estrés”, es que también nos permite levantarnos y hacer cosas, con “ lo cual se puede secretar si estamos concentrados en lo que está sucediendo”, concluyó Jobin.

Fuente: PsyPost
Imagen:  K.Muncie en Flickr

Introducción a la polémica suscitada por la oración gestalt

Aunque la llamada oración gestalt fue formulada por Fritz Perls en un contexto sociocultural muy concreto como el de la sociedad americana de los años sesenta, sigue siendo para muchos una especie de verdad absoluta que siguen con adoctrinado fervor.  Sin embargo, y aun considerando que las interpretaciones que surgen de esta oración pudieran tener sentido en la década en cuestión, no ocurre así en un marco social como el actual que cuenta con unas expectativas distintas y distantes en lo que a demandas y prioridades respecta. Muy probablemente, la proximidad a la posguerra mundial de los sesenta invistió aquella época de unas singularidades que se vieron potenciadas por la incapacidad de los norteamericanos para desligarse de muchas adhesiones que les hacía funcionar mal como individuos y propiciaron el individualismo como una alternativa o remedio curativo.

Sin embargo, no deberíamos olvidar que, desde su nacimiento como una revisión de la teoría psicoanalítica freudiana, la Terapia Gestalt aportó la innovación –entonces revolucionaria– de una transición del pensamiento individualista a un pensamiento postmodernista, lo que, en principio, se opondría al individualismo que destila la oración  gestalt objeto de este artículo, una contradicción que de momento dejaremos en suspenso a la espera de analizarla en el momento oportuno…

Hagamos algo de historia

A fin de ubicar al lector, podría resultar didáctico acudir a los orígenes y recordar que la Terapia Gestalt nació en Nueva York en 1951 cuando el matrimonio Perls, junto a un grupo de intelectuales, entre los que cabe destacar a Paul Goodman y a Isadore From, mantuvieron incontables y fructíferas reuniones en las que las ideas de Perls fueron tomando forma hasta adquirir la entidad suficiente para que Goodman –dotado de una gran facilidad en el arte de escribir, al menos mucho mas que Fritz Perls– las transcribiera convirtiéndolas en texto. Fue así como, en 1951, se publicó una obra titulada Terapia Gestalt: Excitación y crecimiento de la personalidad humana en la que aparecieron como coautores Fritz Perls, Ralf Hefferline y Paul Goodman, obra que es conocida como PHG,abreviatura formada con la primera letra de los apellidos de cada uno de ellos. Esta obra supuso un hito ya que se erigía como el texto fundacional que sentó las bases teóricas de esta escuela de psicoterapia y por primera vez se denominaba Terapia Gestalt a esta nueva corriente.

Habría que incidir en que la principal revolución de la Terapia Gestalt fue la transición de un modelo de pensamiento individualista a un modelo de campo, en el que ya no era la unidad cuerpo-mente quien sentaba las bases del concepto del holismo al incluirse también el entorno. Así, el objeto de la  psicología y de la psicoterapia dejaban de ser la psique o el sujeto y pasaba a ser “la experiencia” de la persona que tiene lugar en el campo que constituye un organismo y su entorno.

Perls evoluciona en sus postulados

En la transición de la década de los cincuenta a los sesenta, Fritz Perls experimentó un profundo cambio en su posicionamiento, tanto fue así que renunció a los orígenes y fundamentos de la corriente gestáltica por él creada cuando se trasladó a California para enseñar la Terapia Gestalt mas como forma de vida que como un modelo de terapia.

Fritz Perls dejó el Instituto de Nueva York bajo la dirección de su esposa, Laura Perls, migró a la costa Oeste de los Estados Unidos y en 1964 se incorporó al Instituto Esalen  de California, un centro especializado en la educación alternativa de corte humanista que posibilitaba la realización de estudios interdisciplinarios que generalmente no eran atendidos (o eran abiertamente rechazados) por el establishment académico tradicional. Este punto de inflexión marcaría la escisión o cisma de lo que, a partir de entonces, serían las dos corrientes de la Terapia Gestalt que aun hoy dividen a esta disciplina: la Gestalt Teórica de Costa Este y la Gestalt Ateórica de Costa Oeste.

Gestalt teórica versus Gestalt ateórica

En la historia de la Gestalt norteamericana encontramos pues dos corrientes contrapuestas en su modo de conceptualizar la Terapia Gestalt: de un lado tenemos la llamada Gestalt de la Costa Este (New York, Cleveland) interesada en la sistematización teórica y  fundamentalmente en la Teoría del Self contemplada en el PHG o texto fundacional. De otro lado, que no sería descabellado considerar opuesto, encontramos la Gestalt de la Costa Oeste (Esalen, California) a la que Claudio Naranjo denomina “experiencialismo ateórico” y cuyas características –según este autor– son un “intuicionismo que se reconoce como tal” y que no contempla como base teórica la Teoría del Self.

Maticemos algunos aspectos que diferencian y oponen a ambas vertientes:

1. La Terapia Gestalt vertiente teórica de la Costa Este (en lo sucesivo la llamaremos Gestalt de la Costa Este), está constituida por un amplio grupo de pensadores, representantes del marco de esta corriente terapéutica, filosófica y humanista que carece de un líder o cabeza visible y adalid de la misma. Por el contrario, La Terapia Gestalt vertiente ateórica de la Costa Oeste (en lo sucesivo la llamaremos Gestalt de la Costa Oeste) considera a Fritz Perls como un mito o una suerte de gurú de quien su discípulo, el psiquiatra Claudio Naranjo, sería una especie de profeta.

2. Tras su traslado a California y la incorporación al Instituto Esalen (1964), Perls dió un golpe de timón a la Terapia Gestalt al entrar en un una dinámica que aun muchos identifican con el movimiento hippy, y unas prácticas de terapias alternativas que se distanciaron del marco teórico fundacional contemplado en el PHG. Mientras tanto, su esposa Laura, en Nueva York, se mantenía fiel a los orígenes de la Terapia Gestalt y a su marco teórico.

3. En cierto modo, la Gestalt de la Costa Este se caracterizaría por la intelectualización  y el respeto al marco teórico y la metodología en el modo de abordar la relación terapéutica, mientras que la Gestalt de California devendría en visceral, intuitiva, teatral y catártica.

La Oración Gestalt

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p style=»text-align: center;»>“Yo soy yo y tu eres tu

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p style=»text-align: center;»>Yo no estoy en este mundo para cumplir tus expectativas y,

Tu no estas en este mundo para cumplir las mías.

Tu eres tu y yo soy yo.

Si en algún momento o en algún punto nos encontramos,

y coincidimos, es hermoso.

Sino, pocas cosas tenemos que hacer juntos.

Tu eres tu y yo soy yo” (Fritz Perls)

Una vez leída con detenimiento, la Oración Gestalt creada por Perls, a la que muchos consideran un mantra capaz de ayudar en mil conflictos o una llave que les abra las puertas a un pleno conocimiento, es fácil concluir que, en su contenido, dicha oración no encaja con los planteamientos gestálticos.

Habida cuenta de cual fue la evolución de Perls y su trayectoria vital-biográfica-existencial, es muy probable que cuando formuló la famosa oración, lo hiciera en un momento puntual y sólo como una herramienta pedagógica que le ayudara a difundir su modelo, sin tener en cuenta la difusión que alcanzaría, los efectos a que daría lugar, la polémica que generaría y las consecuencias negativas que tendría para una disciplina seria y ajustada a un marco teórico y metodológico como es la Terapia Gestalt de la vertiente teórica y ortodoxa, es decir, la de la Costa Este.

Consideremos que en nuestro actual contexto social y cultural, esta “oración” lleva implícita una invitación al egotismo, entendiendo como tal la concesión de una de excesiva importancia a sí mismo y a las propias experiencias vitales que podríamos resumir en la tendencia a hablar o escribir de modo excesivo sobre si.

Hay un egotismo patológico que supone la interrupción del proceso de contacto. Se trata de una forma vivir en constantemente aislamiento y con una gran dificultad para el intercambio con el entorno. Es una actitud rígida que, como forma de vida, puede dar lugar a una personalidad narcisista.

Hay también un egotismo sano que supone el cierre de la frontera-contacto y constituye, no la imterrupción sino la retirada del entorno. Podríamos explicarlo simplificando que, cuando ya se ha satisfecho la necesidad y ha finalizado el intercambio con el entorno, surge un período de retirada, de relajación, en el que es posible la asimilación de la experiencia.

Soy consciente de la complejidad que estos conceptos le puedan suponer al profano por tener que enfrentarse y asimilar en unas cuantas líneas algo que requiere años de formación, pero así como ha sido preciso dejar constancia del egotismo, lo es igualmente dar unas pinceladas a lo que la Terapia Gestalt entiende por contacto. Dicho del modo mas sencillo e inteligible, el contacto es la operación que tiene lugar entre el “Yo” y el“No-Yo”, es decir, entre el organismo y su entorno. Hay que tener en cuenta que ningún ser vivo puede sobrevivir sin entorno y que la función fundamental del contacto es la supervivencia (respirar, comer, protegerse) de tal modo que el “Yo” (organismo) irá al encuentro –en el entorno– de aquello que es “No-Yo” y que constituye una novedad.

¿Y que tiene esto que ver con la oración gestaltica? , se preguntarán muchos, sin duda con razón.

Teniendo en cuenta que la Terapia Gestalt mantiene la teoría de que nacemos con la potencialidad de relacionarnos igualitariamente, y que es a través del contacto (es decir en el encuentro con el otro) donde nos enriquecemos, la oracion formulada por Perls deja de ser gestálticamente coherente –si se me permite expresarlo de este modo–, tanto que para que cobre un verdadero sentido, se impondría reestructurarla, por ejemplo como hizo la reputada Psicóloga Clínica y Terapeuta Gestalt Carmen Vázquez quien, a modo de respuesta-reacción a la oración de Perls, la modificó dejándola como sigue:

“Yo hago mis cosas y tú haces las tuyas.

En muchas de las cosas que hago, tú tienes mucho que ver,

Y en muchas de tus cosas yo he contribuido.

Yo puedo ser yo contigo mientras tú puedas ser tú conmigo.

Yo seré yo mientras tú seas tú;

Y aunque por casualidad nos hayamos encontrado,

Continuemos juntos o separados,

Nuestra vida nunca volverá a ser la misma ya que

Nuestro encuentro nos habrá enriquecido” (C. Vázquez Bandín)

Personalmente, y si me encontrara en la tesitura de tener que escoger una de las dosoraciones, me decantaría por la versión ‘modificada’ de Carmen Vazquez, y lo haría con la contundencia y el respeto que igualmente les otorgo a quienes opten por escoger la primera, la ‘original’ y creada por Fritz Perls, muy a pesar de no comulgar con ella en algunos de sus planteamientos. Podría resumirse este personal planteamiento en una frase de Jean-Marie Robine extraída de su libro Manifestarse gracias al otro:

Lamentablemente en el mundo de hoy el estrés se ha vuelto una moda; incluso es habitual que en el trabajo y en la vida diaria nos sintamos estresados: nos sorprende el hecho de no estarlo, y esta sensación debería ser totalmente opuesta.

Inicialmente debemos conocer por qué existe el estrés y cuál es su función:

El cerebro que tenemos hoy en día terminó de formarse evolutivamente hace unos 160 mil años, en la sabana africana. En aquel lugar remoto, el estrés tenía una función esencial: la de preparar a nuestro cuerpo para huir o para atacar ante una situación de peligro que atentara en contra de nuestra supervivencia. Este tipo de experiencias eran de corta duración: podía corrernos un león, aunque si éramos los suficientemente rápidos para subirnos a un árbol o para escondernos en nuestra cueva, nuestro predador se aburriría y seguiría su camino. De esa forma, nuestro cuerpo podía volver a una situación de normalidad dado que el episodio estaba finalizado.

Si bien pareciera que pasó mucho tiempo, 160 mil años en tiempos evolutivos es un lapso breve. De hecho, pudimos convertir el mundo y pasar de vivir en cuevas para hacerlo en rascacielos, pero nuestro cerebro sigue siendo anatómicamente y funcionalmente el mismo. Esto nos trae muchos problemas, porque las situaciones que pueden estresarnos son mucho más frecuentes y de larga duración. El enfrentarnos todos los días con el transito, lidiar con las presiones del trabajo, enfrentar problemas económicos, asistir a las reuniones de consorcio, el pago del colegio de los chicos, etc., genera que nuestro cuerpo active todos los mecanismos que desencadenan el estrés.

¿Qué sucede en nuestra UCCM (unidad cuerpo cerebro mente)?

Al detectarse una situación de peligro, comienzan a funcionar las neuronas del hipotálamo que activan la rama simpática del sistema neurovegetativo produciendo la liberación de adrenalina a nivel de la medula suprarrenal y, al mismo tiempo, estimulan a la parte anterior de la hipófisis a liberar corticotropina. Ésta, a su vez, impulsa a la corteza de las glándulas suprarrenales a secretar cortisol, indicándole a nuestro páncreas que desde los islotes de langerhans produzca insulina y la libere en sangre para que la glucosa ingrese en los músculos. De este modo, nuestro cuerpo está preparado y con energía extra para huir o atacar, mecanismos que podían ser muy útiles en la sabana africana, pero poco aplicables al mundo moderno.

¿Cuáles son las contraindicaciones?

Los escenarios que estimulan a la liberación de cortisol pueden durar horas o días y, en estas circunstancias, tener continuamente nuestro cuerpo preparado para la lucha o la huída puede ser muy peligroso para nuestra salud ya que puede llevar al estrés crónico. Por consiguiente, nuestro bienestar se deteriorará y caeremos en afecciones como: gastritis, migrañas, insomnio, diabetes, hipertensión, trombosis, entre otras situaciones que pueden poner en riesgo nuestra vida. Además de generaremos disfunciones emocionales que afectarán la vida de relación familiar, laboral y social.

¿Existe una solución?

Conocer nuestra biología es el punto clave para ser conscientes de por qué sucede esto y de lo nocivo que puede ser para nuestra salud física y emocional, para poder tomar decisiones de hacer cambios que estén a favor del bienestar de todas las personas. Sin embargo, más allá de los cambios, la realidad es que cada tanto vamos a ver a nuestro jefe como si fuera un mamut embravecido o a los demás conductores como leones que nos acechan; no obstante, con algunos tips, podemos bajar algunos «cambios» y volver a un estado de tranquilidad más rápidamente.

Consejos útiles

– Bajar el ritmo respiratorio; en situaciones de estrés la respiración se vuelve más alta y rápida.

– Escuchar música que lleve a nuestra UCCM a estados emocionales placenteros.

– Hacer ejercicio físico.

– Realizar actividades creativas.

– Dedicar tiempo a charlas con amigos.

– Masajes y caricias generan estados de relajación.

– En algunos momentos del día, levantarse de la silla y hacer movimientos para disminuir la tensión acumulada.

– Ver la foto de un ser querido.

– Estar en ambientes que nos contacten con luz natural.

– Sentirnos bien con nosotros mismos. Un modo de poder construir esta sensación es realizar una anotación todos los días con tres cosas positivas que hayamos realizado durante la jornada. Luego, ampliarla cada día y leerla varias veces en el día o cuando necesitemos darnos una inyección de ánimo.

– Hacer las anotaciones anteriores en momento de estrés también ayuda a llevar la atención a estímulos placenteros.

– Estar atentos cada día para generar espacios en donde la cordialidad sea una regla a cumplir.

Esperamos que esta información te ayude a vivir más feliz :)

Artículo de: Dr. Nse. Carlos A. Logatt Grabner.

Imagen:  Livin’ Spoonful en Flickr

Investigaciones anteriores han asociado la asistencia a la iglesia con una mayor esperanza de vida y las prácticas religiosas/espirituales con la reducción del riesgo de sufrir de depresión. Pero un reciente estudio publicado en The Journal of Affective Disorders  se diferenció de estas investigaciones, ya que no evaluó cuán seguido iban los participantes a la iglesia sino que evaluó la creencia en un poder superior y encontró que la creencia en Dios podría predecir si el tratamiento psicológico tendrá o no resultados positivos.

Para realizar el estudio los investigadores del hospital McLean en Belmont, Estados Unidos, liderados por el psicólogo David Rosmarin, pidieron a 159 hombres y mujeres que calificaran su espiritualidad respondiendo a la pregunta ¿Hasta qué punto cree usted  en Dios? Los participantes estaban diagnosticados en un 60% por depresión y 40% por trastorno bipolar, y estaban recibiendo tratamiento cognitivo conductual durante 10 días que incluyó terapia individual, terapia de grupos y en algunos caso fármacoterapia.

Los resultados revelaron que:

1. La creencia en Dios fue significativamente mayor entre los que respondieron al tratamiento que entre los que no respondieron.
2. Altos niveles de creencia fueron asociados con una mayor reducción de la depresión, autolesiones y mayores mejoras en el bienestar psicológico sobre el curso del tratamiento.
3. Las creencias se mantuvieron correlacionadas con los cambios en la depresión y autolesiones luego de controlar las variables de edad y género.
4. La percepción de la credibilidad o expectativas de tratamiento se relacionaron con la creencia en Dios y la reducción de la depresión, pero no con la regulación emocional o el apoyo social.
5. La afiliación religiosa también se asoció con la credibilidad/expectativa de tratamiento pero no con los resultados de tratamiento.

Respecto a estos hallazgos el Dr. Rosmarin ofreció una posible explicación:“ Los pacientes que tienen más fe en Dios también tienen más fe en el tratamiento. Ellos fueron más propensos a creer que el tratamiento los ayudaría, y eran más propensos a verlo como creíble y real.”

Los pacientes que tienen más fe en Dios también tienen más fe en el tratamiento.

La Dra. Marilyn Baetz, una reconocida psiquiatra de la Universidad de Saskatchewan que ha estudiado los efectos de la religión y de la espiritualidad en la salud mental le dijo en una entrevista sobre estos resultados a The New York Times: “Este es uno de los primeros estudios que he leído que en realidad se ve como un mecanismo” de “por qué vemos cierta correlación entre el grado de compromiso religioso o la fuerza del compromiso espiritual y mejores resultados.”

La Dra. Batez en una previa investigación encontró que las personas con ataques de pánico que clasificaron a la religión como “muy importante” para ellos, respondieron mejor al tratamiento de la terapia cognitivo conductual, mostraron menos estrés y ansiedad que aquellos que clasificaron a la religión como “menos” importante.

Creed Torrey, profesor de psicología en la Universidad de Pennsylvania respecto a los resultados del estudio opinó: “Creo que es una manera científicamente sólida de medir las cosas que se relacionan con la experiencia espiritual de las personas. Pienso en esto como un estudio de los estilos cognitivos, donde hay un patrón de pensamiento que ayuda a las personas a mejorar con el tratamiento. Y los dos ejemplos de este patrón de pensamiento son ‘Creo en el tratamiento’ y ‘Creo en Dios’.”

El Dr. Rosmarin concluyó: “Hay una vulnerabilidad asociada con la fisicalidad. Creo que la gente, los pacientes psiquiátricos en particular, pueden reconocer su vulnerabilidad y reconocer las cosas con las que no pueden contar. A veces la medicación no funciona, y aveces la psicoterapia no funciona. Pero si alguien cree que algo que es metafísico, si alguien cree en algo espiritual, que aparentemente es eterno, permanentemente constante, omnipotente, entonces eso podría ser un recurso importante para ellos, sobre todo en los momentos de angustia emocional.»

Fuente: NYTIMES
Imagen:  final gather en Flickr

Parece mentira, pero llegamos a la cuarta entrega de la serie de terapias de tercera ola. Y sí, a nosotros nos sorprende tanto como a ustedes.

Para quienes recién se nos unen en esta recorrida, una actualización: hemos estado hablando acerca de las terapias denominadas de “tercera ola” o “tercera generación” en una serie de artículos: primero proporcionamos un panorama general en este artículo, luego nos detuvimos en las terapias basadas en mindfulness, para seguir con terapia metacognitiva.

Hoy vamos a seguir con un otro abordaje, aunque aún no estén seguros de si quieren leernos o no: hoy vamos a hablar de entrevista motivacional.

Entrevista motivacional

Entrevista motivacional (MI, por las siglas en inglés), es un modelo que inicialmente surgió en el ámbito del tratamiento de abuso de sustancias, y que se ha ido ampliando progresivamente para incluirse en cualquier tratamiento dirigido al cambio conductual.

Hay ciertos cambios que son difíciles de lograr: dejar de fumar (aquí el autor se da una palmadita en la espalda para reforzar el mes y medio sin tabaco que lleva), dejar tomar alcohol, mantener una rutina de ejercicios o dieta, dejar de leer Psyciencia, etc. Las dificultades en realizar estos cambios se suelen asociar a la motivación, y MI intenta aumentar la motivación para realizar esos cambios.

En términos de Arkowitz y Miller (2008)

Se puede considerar que MI es terapia centrada en la persona con una vuelta de tuerca. A diferencia de la terapia centrada en la persona, MI tiene metas específicas: reducir la ambivalencia e incrementar la motivación hacia el cambio. MI crea una atmósfera en la cual es el paciente antes que el terapeuta quien se vuelve el principal defensor y agente del cambio.

Definida por Miller y Rollnick (2002):

 MI es un abordaje directivo, centrado en el paciente, diseñado para incrementar la motivación intrínseca para el cambio a través de comprender y resolver la ambivalencia al mismo.

MI es “directiva” porque refuerza el cambio, y es “centrada en el paciente”, en tanto son las propias metas y valores del paciente lo que se considera más importante. La meta principal de MI es generar una conversación para el cambio, es decir, una conversación en la que el paciente mismo pueda verbalizar sus propias motivaciones para el cambio de conducta.

Un preludio al cambio

MI se basa en una adaptación del modelo transteórico del cambio de Prochaska y DiClemente, modelo que explica el cambio conductual como un proceso durante el cual se pasa por varias etapas:

1. Pre-contemplación: el paciente niega el problema y no considera aún el cambio.

2. Contemplación: el sujeto reconoce tener un problema, se muestra más receptivo a la información en cuanto a su problema y las posibles soluciones pero se muestra ambivalente respecto al cambio.

3. Preparación: la persona se halla lista para el cambio y tiene un plan para llevarlo a cabo

4. Acción: es la etapa en la cual se realiza el cambio conductual propiamente dicho.

5. Mantenimiento: la persona mantiene y sostiene el cambio realizado

MI utiliza estas etapas para comprender dónde está el paciente en ese momento y ayudarlo desde ese punto, prestando particular atención a las personas en las etapas de pre-contemplación y preparación.  En base a esto, el  tratamiento MI se divide en dos fases, con distintos objetivos según la situación del paciente:

Fase 1: el paciente está ambivalente respecto al cambio, y la motivación es insuficiente para cambiar. Las metas en esta fase son resolver la ambivalencia y construir una motivación intrínseca para el cambio.

Fase 2: se inicia cuando el paciente comienza a mostrar signos de disposición para el cambio (hablar más respecto al cambio, preguntas sobre el cambio, perspectivas a futuro, etc.) En esta fase el foco cambia a fortalecer el compromiso hacia el cambio y ayudar al paciente a desarrollar e implementar un plan de tratamiento.

En este sentido, MI es mejor comprendida como una intervención de preludio: no proporciona herramientas para el cambio (es decir, no incluye técnicas para dejar de fumar, por ejemplo), sino que prepara a las personas para llegar al cambio por sí mismas; dicho de otro modo, aumenta la disposición y la preparación para el cambio, para luego aplicar herramientas específicas al cambio que quiere lograr ese paciente en particular. Tampoco MI se reduce a una serie de técnicas o «trucos», sino que se trata de un estilo de intervención basado en principios que los terapeutas pueden seguir para facilitar un cambio conductual.

Esto último es importante, y vale la pena repetirlo: aunque MI sea directiva y piense en etapas de tratamiento, se trata de un abordaje guiado por principios, no por un manual ni un protocolo (de hecho, los autores de MI recomiendan explicitamente evitar la utilización de un manual para la aplicación de MI). Los principios que guían la práctica clínica de MI son:

Expresar empatía: un terapeuta empático intenta comprender la experiencia del  mundo que tiene el paciente, sin juicio ni crítica. Esto no implica pasar por alto las conductas, pero tampoco implica la crítica de las elecciones que se toman: implica que las conductas son más comprensibles cuando se ven desde la perspectiva del paciente.

Desarrollar discrepancia: MI piensa a la motivación como una función de la discrepancia entre las conductas y los valores del paciente, y propone que  tomar conciencia de esas discrepancias puede aumentar la motivación para el cambio. Por ejemplo,  una persona con dependencia a las drogas que valora fuertemente ser un buen padre experimentará malestar al percatarse de la discrepancia entre el uso de drogas y su compromiso a ser un buen padre, y este malestar puede aumentar la motivación para el cambio. Esto no significa que el terapeuta utilice los valores del paciente como un garrote, sino más bien que buscará que sea el paciente quien pueda notar la discrepancia.

Danzar con la resistencia: MI no considera a la resistencia como un obstáculo a superar, sino como una parte normal y esperable del proceso de cambio, y una valiosa fuente de información acerca de la experiencia del paciente. Se considera que la resistencia surge de la ambivalencia respecto al cambio (“quiero dejar de fumar, pero es algo que disfruto”), y se tratan con empatía y aceptación los argumentos en contra del cambio.

Apoyar la auto-eficacia: MI asume que la autoeficacia del paciente, es decir, la creencia de que el paciente puede llevar a cabo con éxito las acciones que son necesarias para el cambio; se asume que a menudo las personas tienen el conocimiento y los recursos para cambiar una vez que lo deciden. En los casos en que no sea así, el terapeuta guía al paciente para encontrar vías posibles de realizar el cambio.

Estos principios básicos se aplican a través de una serie de habilidades clínicas, o estrategias, varias de las cuales son derivadas directamente del abordaje centrado en la persona de Rogers, mientras que otras son específicas de MI. Estas estrategias incluyen:

1. Trabajar con preguntas abiertas
2. Escucha reflexiva
3. Afirmaciones
4. Resumir
5. Fomentar charlas sobre el cambio

A su vez, cada una de estas estrategias clínicas incluye varios caminos para su aplicación (por ejemplo, la escucha reflexiva incluye repetir, refrasear, parafrasear, etc.)

Aplicaciones de MI

MI se ha investigado en diversas áreas vinculadas al cambio conductual: alcohol, abuso de alcohol, abuso de drogas, tabaquismo, juego compulsivo, salud pública, riesgo de HIV, adherencia al tratamiento,  dieta/ejercicio, con resultados generalmente favorables.  Como decíamos antes, MI puede ser utilizada como tratamiento en sí misma o como un abordaje auxiliar para mejorar la eficacia de otras psicoterapias.

En este último sentido, la aplicación de MI como preludio mejora notablemente los resultados de las psicoterapias: por ejemplo,  una única sesión de MI durante la admisión duplicó las tasas de asistencia y la abstinencia a tres meses en un programa de abuso de sustancias con pacientes ambulatorios  (Aubrey, 1998).

Citando a Arkowitz y Miller (2008)

Utilizar MI como un preludio, como han hecho Westra y Dozois (2006), utilizando MI con TCC (Terapia Cognitivo-Conductual), o bien realizar tratamientos ya establecidos tomando el “espíritu de MI”,  tiene el potencial de mejorar los resultados terapéuticos.

Como tratamiento en sí mismo (es decir, sin utilizar otras psicoterapias), hay resultados que sugieren que es tan eficaz como otros tratamientos para ciertos problemas: por ejemplo, en el proyecto MATCH (1997, 1998) sobre abuso de alcohol, los pacientes que recibieron 4 sesiones de MET (una adaptación de MI), tuvieron resultados similares, respecto a abstinencia y bebidas por día, que 12 sesiones de terapia cognitivo conductual o tratamientos de 12 pasos.

Además de ofrecer resultados similares  a los de otras intervenciones, MI es una terapia que requiere relativamente poco tiempo de aplicación: en las investigaciones el tiempo de intervención promedió los 100 minutos de interacción – es decir, aproximadamente dos sesiones (Lundahl y Burke, 2009).

Entrevista motivacional y la tercera ola

MI se incluye dentro de las terapias de tercera ola gracias a ciertas características que comparte con el resto de los modelos:

• Énfasis en la aceptación y la empatía en el abordaje clínico.
• Orientación al cambio conductual según los valores del paciente.
• Pertenencia a una tradición de investigación, con particular énfasis en los procesos de cambio.
• Aplicación según principios y estrategias generales (en lugar de manuales de tratamiento).

Lo que resulta particularmente atractivo de este modelo (en opinión del autor del artículo, claro), es su foco específico en trabajar con la resistencia y aumentar la motivación, convirtiéndolo en una herramienta que se puede agregar a la caja de herramientas del psicólogo para mejorar el resultado de otras intervenciones.

En breve vamos a publicar la quinta parte de la serie, sobre activación conductual. Los esperamos en unos días!