Análisis

«Ayer descubrí un artículo de Sarah Merritt Ryan en Psychology Today que quiero compartir con ustedes. Sarah ha experimentado crisis psicóticas y, en este artículo, relata su viaje personal. Habla sobre cómo, al principio de su diagnóstico, se vio atrapada en sentimientos de victimización y lastima, y cómo logró transformar esos sentimientos en autocompasión genuina.

A continuación el artículo:

Cuando volví a casa del hospital psiquiátrico tras varias ocasiones de psicosis, solo quería esconderme en un agujero y morir. La única manera en que seguía adelante, eventualmente logrando salir de la cama algún momento del día, era a través del sentimiento de autolastima. Me impulsaba la idea de que mi vida no era justa y de que no debería haber tenido que pasar por episodios psicóticos ni ser diagnosticado con esquizofrenia si nadie más que yo conozco había tenido que hacerlo. Me enfocaba en lo que pensaba que se suponía que debía estar ocurriendo en mi vida, pero no estaba pasando, en lugar de enfrentar directamente lo que mi vida realmente implicaba y seguir adelante.

Me sentía apenada por mí misma y aislada. Una razón es que nadie habla de esta enfermedad y todos son muy reservados al respecto. Estaba perdido sobre cómo avanzar porque no conocía a nadie más en mi situación. Y debido a que no conocía a nadie similar a mí, no tenía idea de cómo procesar lo que me había sucedido y seguir adelante de manera positiva y constructiva.

Tener lastima de mi misma no es un respuesta efectiva

Tenerte lastima surge de la sensación familiar de que la vida es injusta contigo. Puede parece que todo los demás tiene una vida predecible, y que tu vida es rara, estigmatizada, dolorosa, y nada de esto tiene sentido.

Durante mucho tiempo sentí lastima por mi, lo que aumentó mi negatividad y resentimiento. Aferrarme a mi ira me daba poder, especialmente porque no estaba dispuesta a dejar ir el pasado. Si soltaba mi ira y lastima, significaría que no merecía algo mejor que mis experiencias. Significaría que lo que he pasado estaba bien y que soy el tipo de persona a la que le suceden estas cosas extrañas, que no debería esperar una vida «normal».

(Artículo recomendado: ¿Es la autocompasión más importante que la autoestima?)

Con el tiempo, sin embargo, a medida que una experiencia positiva conducía a otra, comencé a reconstruir mi vida con paciencia. Con el tiempo, empecé a desarrollar empatía y compasión hacia mí misma, lo que me guió hacia adelante. Por primera vez en mi vida, acepté verdaderamente quién soy al desarrollar un amor propio y respeto genuino. El verdadero amor propio no se alinea con la lastima que antes sentía.

Tenerte lastima no te lleva a ninguna parte

Tras experimentar una crisis psicótica, lo único que pude sentir por mi misma fue lastima. Es un sentimiento tan primitivo que perpetúa la idea de que lo que me sucedió no está bien y que no fue justo. Aunque ese sentimiento puede parecer muy acertado, la autolastima encarna una resignación ante la situación, como si fueras una víctima indefensa. Aunque no tienes control sobre una condición médica como la psicosis, puedes tomar las riendas de tu vida después y tomar mejores decisiones para ti mismo por amor, en lugar de hacerlo por lástima.

Tenerte lastima no te hace sentir bien contigo mismo. La autolastima no te ayuda a tomar medidas activas para mejorar tu vida. Alimenta un sentido de impotencia y la sensación de que no puedes hacer nada para cambiar tu situación.

La autolastima sabotea el progreso. Aunque sientas lástima por tu situación actual, la autolastima te mantiene paralizada en un lugar donde crees que no hay nada que puedas hacer al respecto. La autolastima te deja congelada en el tiempo, deseando poder retroceder y tener una vida diferente, cuando eso es imposible. En lugar de eso, debes concentrarte en cómo hacer lo mejor que puedas con la vida y la suerte que realmente tienes.

La compasión lleva a la acción

Lo que he aprendido en mi recuperación de la esquizofrenia es lo que significa amarte a ti mismo. Lo que te sucedió no es tu culpa, pero solo tú puedes tomar medidas activas para avanzar y ayudar en el progreso. Aunque no sea tu culpa, solo tú puedes hacer lo necesario para solucionarlo.

(Artículo recomendado: La autocompasión no es lo mismo que la victimización)

Si sientes lástima por ti mismo, piensas que no es justo que tengas que tomar un antipsicótico tan estigmatizado, así que decides no tomarlo. Piensas que no deberías tener que lidiar con todo esto. No es justo tener este diagnóstico tan embarazoso y vergonzoso, así que quizás te rindes.

En contraste, el amor verdadero por ti mismo te da un respeto propio genuino y te ayuda a hacer cosas en tu beneficio, de manera incremental, que conducen a un cambio duradero. Ser tu propio defensor significa hacer cosas cuando no tienes ganas o incluso cuando no parecen hacer una diferencia. Por ejemplo, puedes asistir a cada cita con el terapeuta y programarlas semanalmente, si es necesario. Puedes cumplir con la medicación diaria y asistir a las consultas de psiquiatría. Puedes hacer todo lo posible por describir cómo te sientes y piensas para que los profesionales puedan ayudarte. Cuando algo no está funcionando, puedes perseverar y encontrar con paciencia lo que sí funcionará. El amor significa no rendirse nunca contigo mismo y siempre mantener la esperanza de lo mejor. Sigues adelante por la pura voluntad de creer en ti mismo y en lo que puede ser tu futuro.

La autocompasión para avanzar en tu vida

La compasión significa ser el mayor defensor y campeón de ti mismo. La compasión es estar orgulloso de quién eres, de lo lejos que has llegado y de saber que puedes seguir mejorando poco a poco cada día. La compasión es hacer que te esfuerces en hacer cosas por ti mismo, incluso cuando no tengas ganas. La compasión es gracia y amabilidad hacia ti mismo, donde no practicas el auto-daño ni te consideras siempre una víctima indefensa. La compasión es darte un respiro y apreciar tus logros. El amor y la empatía por ti mismo van de la mano.

La compasión es el camino para detenerte un momento, mirar hacia atrás en tu vida y apreciar por lo que has pasado y lo lejos que has llegado. No puedes avanzar verdaderamente sin comprender por completo lo que has superado. Y luego, dejas de mirar atrás y sigues caminando. La compasión es la herramienta que te permite darte crédito por lo lejos que has llegado y sentirte orgulloso.

El amor verdadero no proviene de apreciar y enfocarte en todo lo que está bien en ti. Se trata de abrazar todo sobre ti, tanto las fortalezas como las debilidades. Es crear un plan para ti mismo con pleno conocimiento y aceptación de cada aspecto de quién eres. El amor verdadero no puede ser destruido por un diagnóstico estigmatizado ni por la medicina que tienes que tomar. El amor verdadero te llevará desde la persona que eras antes de la enfermedad hasta la persona en la que te conviertirás.

Esto también pasará, y tu dolor no será para siempre. Un día volverás a gustarte a ti mismo, estarás agradecido por la vida que tienes y querrás ser tú. Solo tienes que dejar ir el pasado.

Psicólogos alrededor del mundo están aprovechando la ciencia de su campo para abordar los problemas críticos de la sociedad, así como la indecisión política, las amenazas de la tecnología y la salud pública. 

“Todos estos temas tienen una cosa en común: la esencia de las personas” comparte el Dr. Arthur C., CEO de la APA. “Si planeamos resolver estos conflictos, tenemos que apoyarnos de la ciencia que estudia a las personas – la ciencia del comportamiento humano”.

En la convención de la APA de este año, miles de psicólogos se reunieron en Seattle para compartir ideas y celebrar logros, pero sobre todo para profundizar en el compromiso de la asociación para ser agentes de cambio en el mundo actual.   

En este congreso se enfocaron en la conexión, innovación y el aprendizaje. Muchos líderes compartieron cómo están trabajando en distintos contextos; traduciendo la ciencia en acciones prácticas y trascendiendo los límites tradicionales de la profesión para transformar la perspectiva en varios ámbitos – desde la desinformación hasta la inteligencia artificial (IA). 

Para combatir la epidemia de la soledad

Abordar los desafíos más agudos de la sociedad – como las adicciones, inequidad y hostilidad política – requiere atender otro gran asunto: la soledad. La desconexión social, el sentimiento de aislarse, sentirse invisible o insignificante, tiene efectos importantes en la salud mental, emocional y física. Además, se han demostrado consecuencias importantes en otras esferas – desde problemas educacionales hasta económicos. Por esto, la mayoría de los psicólogos se están encargando de crear soluciones tanto a nivel personal como comunitario. “Lo increíble de esto es que nos da la esperanza de que la unión y conexión social puede aliviar un sinfín de crisis” comparte la Dra. Holt-Lunstad, quien asesora a líderes mundiales sobre cómo abordar la soledad. 

La conexión social no es un juego de números, y el Dr.Ramani Durvasula afirma que la sociedad necesita dejar de priorizar la cantidad de relaciones y en su lugar enfocarse en la calidad. No se trata de cuántas personas tienes a tu alrededor, en familia o amigos, porque la mayoría de las personas no se sienten escuchados y se perciben incomprendidos. 

Establecer conexiones no siempre es fácil, sobre todo para los adultos, y la psicóloga Marisa Franco transcribe los conocimientos de su campo hacia acciones prácticas y perspectivas que pueden ayudar. 

En primer lugar, las creencias culturales pueden influir en el tipo de relaciones que consideramos como legítimas durante diferentes etapas de nuestra vida: parejas románticas vs amigos vs familia. Las investigaciones sobre la “brecha de preferencias” demuestra que tendemos a  subestimar cuánto le agradamos a los demás. “Esto sugiere que establecer nuevas conexiones puede ser mucho más provechoso de lo que esperamos” dice Franco. 

Salvaguardar la salud pública en esta era de desinformación

Los psicólogos conocen bien los costes de la desinformación sanitaria, una “infodemia” que ha provocado innumerables pérdidas de vidas – y han encabezado gran parte de la investigación sobre la corrección de la información médica engañosa. Las estrategias que funcionan, así como la revisión y aprovechamiento de fuentes confiables están enumeradas en la declaración de consenso de la APA: Utilizando la ciencia psicológica para entender la lucha contra la desinformación sanitaria. 

Los datos más recientes indican que todavía tenemos mucho que aprender sobre el rol que tiene la desinformación en nuestras vidas, así como qué verdaderamente funciona para mejorar las conductas sanitarias. 

Lidiar con la desinformación requiere más que corregir la información. En el centro de estas creencias está la confianza y las relaciones. Aunque la confianza en las instituciones, como el gobierno, se ha debilitado, la mayoría de los adultos en EE.UU siguen confiando en los médicos familiares, lo cual enfatiza la necesidad de estabilizar los consensos de información y datos entre profesionales de la salud.  “Si no fomentamos las fuentes confiables de información, se van a seguir creando condiciones ambiguas y la desinformación se va a extender aún más”  afirma el Dr. Jay Van Bavel. 

Por otra parte, los estudios de la Dra. Dolores Albarracín, directora de comunicación científica en la Universidad de Pennsylvania, sugiere que aunque corregir la desinformación con intervenciones psicológicas pueda cambiar creencias, no influye mucho en las actitudes. Albarracín señala que evitar la desinformación puede ser más eficiente si se enfatizan los beneficios de los cambios conductuales, y se emplean estrategias – como mejorar el acceso a la atención sanitaria.

Cabe recalcar que en realidad, la desinformación representa menos del 1% de los medios que consumimos, pero sus efectos son increíblemente peligrosos. Como menciona la Dra.Tania, el problema no es únicamente que estemos expuestos a noticias falsas, si no que estamos expuestos a narrativas que dividen, y nuestras mentes están predispuestas a creerlas. Sin embargo, Tania asegura que los psicólogos están preparados para sanar y reducir la brecha, para ayudar en la división social y brindar espacios de comprensión.

La Inteligencia Artificial y la psicológica

La IA no es novedad, pero se ha popularizado más que nunca y sin duda está revolucionando el mundo. No obstante, la experiencia de los psicólogos en factores humanos, interacción humano-tecnología y equidad, supone buenas herramientas para afrontar este momento. 

La habilidad de la inteligencia artificial permite procesar grandes cantidades de datos, lo cual es una oportunidad pero también trae más obstáculos para los investigadores. Es por esto que se refuerza la idea de que, aunque es muy práctico utilizar la IA para agilizar algunos procesos, la cualidad humana siempre será imprescindible para discernir y cuidar la información. 

Así que, ¿Cómo pueden ayudar los psicólogos a guiar esta tecnología tan influyente? Desde incluir un diseño consciente e integrativo podríamos aportar para mantener un espacio práctico, seguro y justo. 

La Dra. Jackson lo resume perfectamente: como psicólogos, nos encontramos en una intersección única para lograr un cambio, con la oportunidad – responsabilidad – de moldear el futuro de la salud mental de maneras profundas y sin precedentes. 

Artículo publicado en el sitio oficial de la APA y traducido al español para Psyciencia.

“Honestamente, no sé cómo podríamos hacerlo sin un psicólogo deportivo. Nuestro trabajo es básicamente lastimarnos tanto como sea posible, día tras día. Realmente ayuda contar con alguien que te enseñe a desvincular este tipo de esfuerzo, de los sentimientos de negatividad” expresa Lily Williams, ciclista que compite en París con el equipo de persecución olímpico de EE.UU. 

Las olimpiadas siempre han sido un increíble espectáculo de destrezas físicas, pero ahora, tanto participantes como organizadores buscan darle más importancia al componente mental de los juegos. Se habla más del tema, y subrayando la importancia de normalizar esta asistencia terapéutica para los participantes. 

Este movimiento ganó impulso desde las olimpiadas de Tokio en 2020, cuando Simone Biles habló abiertamente sobre su trayectoria y cómo iba afectando su rendimiento. Biles compartió que las sesiones de terapia fueron fundamentales para regresar más fuerte a París. De forma similar, el nadador britanico Adam Peaty, quien ha enfrentado depresión y dificultades con el alcohol, volvió este año con tal resiliencia que ganó la medalla de plata en los 100 metros braza masculinos. 

El Dr. Commander, psicólogo clínico y deportivo de los atletas, afirma que la cultura de la salud mental está cambiando rápidamente; por lo que cada vez hay más participantes que se sienten cómodos para hablar sobre sus problemas de salud mental y piden ayuda. Mientras tanto, el comité Paralímpico y Olímpico de Estados Unidos (USOPC) aumentó el alcance y el número de psicólogos. Es maravilloso que las organizaciones estén ajustando sus equipos de trabajo, costumbres y tendencias para adaptarse a las necesidades de las personas. 

Impulsando el rendimiento 

Durante años, los psicólogos deportivos se han centrado en ayudar a los atletas a mejorar su desempeño; calmando los nervios antes de las competencias, enseñando técnicas de concentración y brindando contención al finalizarlas, por ejemplo. “Nuestro trabajo es ayudarlos para que den lo mejor de sí mismos, a pesar de las presiones y distracciones que acompañan las olimpiadas” dice la Dra. Karen Cogan, psicóloga deportiva principal del USOPC. 

Uno de los ejercicios de Cogan consiste en explorar los escenarios hipotéticos. ¿Qué pasaría si… estás compitiendo por la medalla en la última prueba, cómo lidias con la presión? ¿O si hay una emergencia familiar justo antes de que compitas, te gustaría saber de ella, o prefieres esperar? ¿Cómo puedes controlar el estrés de una carrera que se retrasa? La doctora entrena los componentes mentales de los deportistas, para que puedan navegar estas variables durante todo el transcurso tanto de preparación, durante la carrera, como al finalizar. Menciona que las técnicas de mindfulness, así como ejercicios de respiración, pueden ayudarlos bastante. Además, se encarga de facilitar la comunicación y unión entre los equipos que compiten juntos. 

En un sentido similar, el Dr. Shapiro, consultor en rendimiento mental, ayuda a los atletas paralímpicos a desarrollar rutinas de precompetencia, que incluyen enfocarse en palabras clave como “balanceado” o “seguro” para mantenerse enfocados. También se les enseña a dirigir su atención a todo el proceso de entrenamiento, más allá de los resultados. “Pensar en las medallas es uno de los principales distractores, por lo que es fundamental que practiquen concentrarse en el proceso integral” menciona Shapiro. 

Los psicólogos también asisten para que los atletas puedan lidiar con el desgaste mental y físico de su deporte, a través de técnicas de terapia cognitivo conductual (TCC). Por ejemplo, con la reestructuración cognitiva, pueden identificar patrones de pensamientos negativos y ajustarlos. Los atletas paralímpicos, por ejemplo, suelen vivir con una limitación física, así que hay más estrés en torno al proceso de clasificación, el cual determina con quién van a competir y la logística de herramientas personalizadas. 

¿Y la salud mental?

Además del entrenamiento cognitivo y mental para mejorar el rendimiento atlético, los psicólogos deben procurar la salud mental. Es por esto que la USOPC ha diseñado un equipo de profesionales para brindar apoyo exclusivo en este componente. ¿Cuál es la diferencia? Cuidar la salud mental requiere asistencia terapéutica mucho más consistente, profunda y dinámica. 

Más de 4,000 atletas de la USOPC han pedido estos espacios, donde puedan trabajar diversos temas para priorizar su bienestar personal, más allá del desempeño como deportistas. Esto abarca tratamientos para la depresión, ansiedad, o apoyo intensivo para aquél que se enfrente a emergencias o circunstancias imprevistas que los obligue a retirarse de una competencia. Asimismo, los tratamientos de salud mental contemplan trastornos de la conducta, abuso de sustancias, traumas y la jubilación deportiva. Para esta última, la Dra. Jessica Bartley utiliza la terapia de aceptación y compromiso para ayudar a los atletas a que identifiquen los valores adquiridos; como disciplina, resiliencia, trabajo en equipo, y que puedan emplearlos en la vida post-competencia. “La concentración tan puntual en un solo deporte suele convertirlos en competidores increíbles, pero puede ser muy duro formar una nueva identidad fuera del deporte” menciona Bartley.

Actualmente, el Comité sigue trabajando para clarificar la diferencia entre la psicología deportiva y los recursos de salud mental que proveen, fomentando que los atletas se involucren en su cuidado mental y se sientan acompañados. 

Creo que definitivamente los deportistas olímpicos enfrentan una gran presión para cumplir expectativas, manejar roles, y lidiar con problemas personales. Es asombroso cómo el trabajo terapéutico puede transformar su trayectoria e influir en su rendimiento. Pero, aún más fascinante es ver que los atletas se dan el espacio para trabajar en su identidad personal, lo que los impulsa a disfrutar su disciplina. Es súper valioso que hablen de ello abiertamente, ya que empapa al mundo de la psicología y salud mental. 

Artículo publicado en el sitio oficial de la APA y traducido al español para Psyciencia.

Entre los numerosos textos que integran la obra Pensamientos del sabio francés Blaise Pascal, publicados póstumamente en 1669, se encuentra el razonamiento que se ha hecho conocido bajo el nombre de la apuesta de Pascal.

Se trata de una discusión sobre si una persona debería creer o no en Dios –y por extensión adherir a la cosmología cristiana que señala que si en vida se actúa conforme a esa creencia se recibirá la bienaventuranza, la felicidad eterna en la vida después de la muerte. Pascal señala que es una elección que no se puede eludir, tenemos que elegir si creer o no creer, hay que actuar de una u otra manera. Pero Pascal también observa que en este mundo es imposible determinar racionalmente la existencia o inexistencia de Dios. La situación es tal que nos vemos forzados a tomar una posición desconociendo sus consecuencias, tenemos que actuar como creyentes o no creyentes sin saber qué resultará de ello una vez terminada esta vida. Pero entonces, ¿cómo elegir, si es imposible conocer el resultado último de esa elección?

Pascal ofrece una solución bajo la forma de una apuesta, y argumenta: “pesemos el pro y el contra de apostar cruz a que Dios existe. Consideremos los dos casos: si ganáis, lo ganáis todo; y si perdéis no perdéis nada. Apostad por lo tanto sin vacilar a que existe” (Pascal, 2014, p. 150). Se trata de un argumento matemático, un cálculo de probabilidades. Pascal sostiene que conviene creer, ya que si estamos en lo cierto y Dios existe, la recompensa es infinita porque obtendremos la bienaventuranza en la vida eterna. Si nos equivocamos y resulta que Dios no existe, a lo sumo habremos perdido tiempo con los ritos. Por otra parte, si elegimos no creer y estábamos en lo cierto, no ganamos nada, pero si estábamos equivocados, nos perdemos de la vida eterna. Hay mucho que ganar y poco que perder, por lo que conviene apostar a creer.

El razonamiento puede parecer sólido, pero ha recibido numerosas críticas y contraargumentos. Por ejemplo, puede esgrimirse que la apuesta no sólo aplica al dios cristiano: si es válida, deberíamos actuar como si Odín y Ra existieran, ya que también sus religiones prometen una vida después de la muerte en el Valhalla o la Duat, por lo que deberíamos creer en todas las religiones que nos ofrecieran una salvación similar (como suplicó Homero Simpson al encontrarse en peligro: “Jesús, Alá, Buda, los amo a todos”). También podría argumentarse que a fin de cuentas, creer tampoco es algo gratuito sino que implica ajustar nuestra vida entera, por lo que si apostamos a creer y nos equivocamos habremos desperdiciado la única vida que tendremos.

Esa es en esencia la apuesta de Pascal, que ha hecho correr ríos de tinta durante siglos. Pero no es sobre la apuesta de Pascal en sí que quiero detenerme aquí, sino sobre una dificultad que surge de ella.

La apuesta y la creencia

Si la apuesta de Pascal es aceptada, si el argumento nos convence y nos decidimos a creer, nos encontramos con un problema muy interesante: ¿cómo creer? Esto es, la creencia o la fe son tradicionalmente consideradas como pasiones, experiencias subjetivas. La fe es algo que se siente, no una cuestión de elección voluntaria. Si soy ateo no puedo simplemente elegir creer en Dios y ver surgir mi fe inmediatamente, así como no puedo creer en Zeus o en el lobisón por un acto de voluntad.

El problema es que no podemos dirigir voluntariamente nuestros sentimientos. Podemos razonar que creer sería conveniente, pero ello no nos dará la pasión de la fe.

Se trata del mismo problema que plantea la motivación. La psicología popular sostiene que para actuar es necesario tener ganas, consideradas como una especie de sentimiento o sensación física, el sentirse motivado: una persona juega al ajedrez porque tiene ganas de hacerlo.

Pero esta posición se topa con el mismo problema que Pascal: no es posible tener ganas por un simple acto de voluntad. No puedo en este momento y de manera voluntaria sentir ganas de jugar al backgammon, por ejemplo. Este es un problema relevante para todo intento clínico de cambio de conductas o hábitos: cómo llevar a cabo actividades por las que una persona no siente ningún tipo de ganas o de motivación.

Esto no pasó inadvertido para Pascal. En efecto, si la fe es un sentimiento, y dado que no tenemos control sobre los sentimientos, la apuesta sería impracticable, porque quien no cree no puede creer sólo proponiéndoselo. Pero en las mismas páginas en que formuló su famosa apuesta, Pascal ofreció una solución para este problema (2014, 152):

“Queréis ir a la fe y no conocéis el camino. Querés curaros de la incredulidad y pedís los remedios; aprended de aquellos (…) que han estado atados como vos y que apuestan ahora todos sus bienes. Son gentes que conocen ese camino que queréis seguir, y curadas de un mal del que queréis curaros; seguid el comportamiento con que han empezado. Consiste en hacerlo todo como si creyesen, tomando agua bendita, mandando decir misas, etc. Naturalmente incluso esto os hará creer (…)”

La propuesta pascaliana es que el hábito o la costumbre pueden engendrar la convicción. Si realizamos las acciones que implica la fe, más tarde o más temprano sentiremos la fe –como resume Unamuno: “empieza tomando agua bendita y acabarás creyendo”. En otras palabras, la conducta produce el sentimiento. Algo similar sostenía Aristóteles respecto a las virtudes. En el libro segundo de la Ética Nicomáquea (2007, p. 44) se lee lo siguiente:

“por nuestra actuación en las transacciones con los demás hombres nos hacemos justos o injustos, y nuestra actuación en los peligros acostumbrándonos a tener miedo o coraje nos hace valientes o cobardes; y lo mismo ocurre con los apetitos y la ira: unos se vuelven moderados y mansos, otros licenciosos e iracundos, los unos por haberse comportado así en estas materias y los otros de otro modo. En una palabra, los modos de ser surgen de las operaciones semejantes. De ahí la necesidad de efectuar cierta clase de actividades, pues los modos de ser siguen las correspondientes diferencias en estas actividades.”

Es decir, Aristóteles, al igual que Pascal, sostiene que el hábito engendra la virtud (recordemos que ethos significaba originariamente costumbre); nos volvemos valientes a fuerza de actuar con valentía, así como Pascal sugiere que nos volvemos piadosos a fuerza de actuar piadosamente.

Conducta y sentimiento

Desde una perspectiva conductual no podemos menos que adherir a estas ideas. Para el conductismo, en efecto, los sentimientos no son causa de la conducta sino más bien aspectos secundarios de ella, y en tanto tal dependientes de las mismas contingencias. Si un perro me corre con intenciones homicidas, no es que corro porque siento miedo (ni, como quería James, que siento miedo porque corro), sino que tanto el correr como el sentir lo que se denomina miedo son diferentes aspectos de mi respuesta global a la situación.

En palabras de Skinner: “¿no atacamos cuando estamos enojados, o escuchamos música cuando sentimos deseos de hacerlo? lo que sentimos son condiciones de nuestro cuerpo, la mayor parte de las cuales están estrechamente relacionadas con la conducta y con las circunstancias en las que esta sucede. Atacamos y nos sentimos enojados por una misma razón común, y esa razón está en el medio ambiente. En pocas palabras, las condiciones corporales que sentimos son productos colaterales de nuestra historia genética y ambiental”(Skinner, 1981, p. 80). Los sentimientos de fe, entonces, serían un producto colateral de las mismas contingencias que sostienen las acciones de la fe.

Por eso, desde una perspectiva conductual la propuesta de Pascal tiene todo el sentido: realizar repetidamente las mismas acciones de quienes sienten fe (tomar el agua bendita, ir a misa) implica entrar en contacto con aquellas contingencias que pueden eventualmente reforzar el hábito de la fe y despertar similares sentimientos. No se trata de un recurso infalible, claro está, para que esas contingencias operen se requerirá que la persona cuente con una historia de aprendizaje que responda a ellas –lo cual nunca está garantizado–, así como un número suficiente de ensayos, pero es ciertamente más probable que alguien encuentre su fe realizando acciones piadosas que mirando televisión. A fin de cuentas, así es como cualquier persona adquiere su fe –ningún niño nace adhiriendo a una religión ni es persuadido por motivos racionales, sino que involucra un largo entrenamiento que incluye la práctica de numerosos rituales así como diversas formas de influencia sociocultural.

Esto tiene implicancias clínicas. Una vía para que una persona sienta motivación para ejercitarse o leer es justamente hacer esas actividades; ir de afuera hacia adentro, de la acción al sentimiento. No otra cosa proponen los abordajes conductuales de la depresión: en lugar de intentar modificar lo que la persona siente y piensa para así impactar en lo que hace, se intenta ayudar a la persona a modificar sus actividades cotidianas para así mejorar lo que siente y piensa, procedimiento que una y otra vez la evidencia ha señalado como un camino efectivo.

Los sentimientos de motivación, las ganas de hacer algo, son una suerte de recuerdo emocional, el eco del reforzamiento pasado en el presente. Lo que experimentamos como ganas es el propio cuerpo, puesto a las puertas de un reforzamiento positivo posible. Siento ganas de salir a sacar fotos o de tocar el piano sólo porque esas actividades han sido realizadas y reforzadas en el pasado y algo en el ambiente las propone como posibles.

Claro está, es posible que nuestra historia particular de aprendizaje resuene espontáneamente frente a situaciones o personas que cuenten con las características adecuadas, como sucede en el amor a primera vista o en el llamado de una vocación. En esos casos nuestra historia y repertorio actual encajan en ese contexto como las piezas de un rompecabezas. Pero aun así la intensidad y solidez de nuestros afectos hacia la persona o actividad dependerá en última instancia de la densidad y variedad de nuestros intercambios con ellas y de lo que de ello resulte (y por supuesto, también puede suceder que nuestro repertorio no resuene en absoluto con lo que una persona o situación ofreciese, por más empeño que le pongamos). Haciendo gracia de esas azarosas resonancias espontáneas, las ganas que sentimos por una actividad dependen de nuestra historia previa de intercambios con ella o con actividades similares. Son nuestras acciones presentes las que construyen nuestros afectos futuros; aprendemos a querer algo cuando nos arrojamos de lleno a ello y cuando lo que nos ofrece refuerza ese acercamiento. Las ganas surgen de la acción.

Motivación en el vacío

Esta perspectiva, habrán notado, nos genera un problema: si las ganas surgen de la acción, ¿cómo llegar a la acción en primer lugar, antes de sentir ganas? Si alguien no siente un fuerte entusiasmo por una acción desafiante, ¿por qué la llevaría a cabo?

Una posible respuesta puede comenzar por la observación de que las ganas están ausentes de la mayoría de nuestras actividades cotidianas. Las ganas ayudan a que sea más fácil y placentero realizar una actividad, pero no son indispensables. Después de todo, limpiamos la casa, pagamos los impuestos, esperamos el colectivo, completamos tediosos formularios, etcétera, sin tener ni un atisbo de ganas. Una actividad se puede llevar a cabo sin ganas, ya sea para evitar ciertas consecuencias o porque contribuye a un fin importante. La conducta puede controlarse de muchas maneras.

Entonces, una forma de favorecer el acercamiento a una actividad es relacionarla con sus consecuencias últimas, con objetivos importantes o con valores personales. En otras palabras, encontrar un porqué para la actividad. Esto puede involucrar dar un paso atrás, considerar la vida entera y el lugar que esa actividad ocupa en ella, qué puertas abre, qué valores actualiza. Esto puede dar el empujón decisivo para acercarse a la actividad, de manera que, si tenemos un poco de suerte, las contingencias naturales de la actividad la sostengan en lo sucesivo. Empezamos haciendo yoga no por ganas sino porque es importante para nuestro estado físico, pero después de un tiempo le tomamos el gusto a la actividad, nos dan ganas de hacerla. La influencia simbólica de los valores y la influencia directa de las contingencias pueden funcionar en tándem para sostener una actividad: lo simbólico guía y redirige, las contingencias sostienen.

Si prestan atención al argumento de Pascal, notarán que sigue el mismo patrón: primero intenta convencernos racionalmente de creer, arguyendo probabilidades matemáticas y apelando a una mirada amplia de la vida. Nos dice que la fe es importante, y nos sugiere que empecemos por la práctica, con la promesa de que esa práctica engendrará eventualmente las pasiones de la fe: “empieza tomando agua bendita y acabarás creyendo”. Nos lleva así de los valores a la acción, y de la acción a los sentimientos.

Cerrando

Podemos obtener una última lección de este argumento. Una forma de aumentar nuestro entusiasmo por una actividad es involucrándonos más profunda y diversamente con ella. Si queremos entusiasmarnos más por la profesión podemos leer sobre ella, participar en grupos de discusión, escribir al respecto, tomar cursos, etc. Si queremos amar a una ciudad podemos caminar sus calles, conocer sus rincones y su gente, habitar sus espacios. Cuanto más intensa y variadamente interactuemos con algo, mayores serán las chances de que nos enganche, nos atraiga, nos retenga. Actuando amorosamente hacia el mundo aprendemos a sentir amor por él.

Podríamos pensar que Pascal no formuló una sino dos apuestas. La primera es la que se popularizó, respecto a la conveniencia de creer. La segunda apuesta, menos conocida y más modesta, es que el hábito nos puede hacer llegar al sentimiento. Es la misma apuesta que nos vemos forzados a realizar cada vez que nos acercamos a algo nuevo: cultivar el sentimiento interés por medio de la acción. O también: actuar para sentir.

Artículo publicado en Grupo ACT y cedido para su republicación en Psyciencia.

Referencias

• Aristóteles. (2007). Ética. Gredos.
• Pascal, B. (2014). Pensamientos. Editorial Gredos.
• Skinner, B. F. (1981). Reflexiones sobre conductismo y sociedad. Trillas.